Каббалистика

Книги и тексты / все

Предисловие к книге Зоар 5-10
М.Лайтман. Книга ЗОАР
18.08.2010


5. Поэтому здравый смысл заставляет нас понять обратное, не видимое простым взглядом, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения и нет предела нашей важности, под стать Сотворившему нас. Потому что любой недостаток, кажущийся тебе в наших телах, после всех оправданий, которые только сможешь придумать, падает только на Творца, создавшего нас и всю нашу природу, поскольку ясно, что Он – Создатель, а не мы.

            Знай также, что все это – следствия, исходящие из наших плохих природных качеств, созданных Им в нас. Но это случай, о котором сказано, что должны мы смотреть в конец действия.

            И тогда сможем понять все и поговорку в устах мира: «Не показывай незаконченную работу глупцу».

            Только познав на себе завершение действия, творения, человек сможет оправдать действия Творца, но не ранее, потому как до достижения этого состояния он поневоле испытывает на себе страдания и несовершенство. Достижение этого состояния человеком и есть цель творения.

            Достигающий его называется «цадик», потому как мацдик оправдывает действия Творца, но может оправдать их, только достигнув такого состояния, и не ранее. А пока каббалисты, т.е. те, кто достиг этого, объясняют нам словами то, что ощущают на себе, призывая и нас достичь того же.

            6. Как сказано мудрецами, сотворил Творец мир, чтобы насладить творения.

            Цель творения, наслаждение Творцом, каббалисты испытывают на себе в мере своего духовного возвышения. Как уже говорилось, все, что нам известно, известно из личного постижения на себе постигающими, называемыми каббалистами (от слова Каббала – получать), получающими.

            Мы говорим не о самом Творце, а только о том, что постигаем, ощущаем как получаемое от Него. Таким образом, получили люди все, что мы знаем о Нем и Его желаниях. Это знание называется Тора.

            Проблема в том, что непросто понять то, что пишут в своих книгах каббалисты. Дело в том, что все, что они описывают, – это действия и объекты духовного мира, о котором у нас нет ни малейшего представления, поскольку все, что бы мы ни представили себе, взято из аналогий нашего мира. А в духовном мире нет масс, перемещений, времени, места.

            Как же каббалист, наблюдая нечто духовное, может описать его и то, что с ним происходит, если это вовсе не подобно нашим представлениям?

            Вся наша речь происходит из образов нашего мира, из наших ощущений того, что попадает в наши сенсоры, или вернее, наши реакции на внешние воздействия. Естественно, что то, что мы представляем себе, есть не более чем рисуемая нашими ограниченными органами ощущений искаженная картина бесконечно малого фрагмента чего-то внешнего, что нас окружает, или то, чего желает это нечто внешнее, нечто, находящееся до ощущения нами, чтобы мы так его ощутили, и потому так представляется нам.

            Но еще большая проблема с правдивым описанием духовного мира, там, где ни наши органы ощущений, ни наша фантазия, подобия и аналогии совсем не могут нам помочь. А ведь речь идет о передаче истинной информации, строго научной и практически ценной, предназначенной служить нам, не ощущающим того, о чем говорится, – инструкцией, по освоению совершенно неизвестного. Причем каббалисты предупреждают, что, если изучающий ошибется в истинном понимании хоть одного понятия, то он не поймет правильно всю науку и вовсе собьется с пути.

            Как уже объяснялось в статье «Язык Каббалы», каббалисты избрали для изложения своей науки особый язык, называемый «язык ветвей» – «Сфат анафим». Это возможно, потому как нет в нашем мире ничего, как среди объектов, так и среди их действий, что не имело бы источника своего происхождения в высшем, т.е. духовном мире, из которого этот объект исходит и управляется.

            И более того, начало всех объектов и действий находится именно в высшем мире, а затем уже нисходит в наш мир.  Поэтому каббалисты взяли названия объектов и действий нашего мира для обозначения соответствующих им духовных источников, откуда эти объекты и действия происходят. То есть каббалист, наблюдая и ощущая что-либо в духовном мире, описывает это названиями объектов нашего мира, являющимися ветвями этих духовных корней. Поэтому каждое имя в науке Каббала как бы прямо указывает на свой духовный корень в высшем мире.

            Но после того, как приняли на себя обязательство описания духовных миров языком их ветвей в нашем мире, уже обязаны строго следовать ему и ни в коем случае не менять названия. Поэтому в Каббале можно встретить такие понятия, как поцелуй – нэшика, удар – акаа, половой акт – зивуг, поломка – швира и пр., потому как именно таковы следствия этих действий в нашем мире.

            Но есть несколько ограничений на использование этого языка:

            1. Ни в коем случае не следует забывать о том, что говорится о духовных объектах и их действиях, о которых мы не имеем совершенно никакого представления, и потому запрещено представлять себе формы, вид, действия как подобные, описываемые теми же словами, в нашем мире.

            2. Любой человек нашего мира может произносить понятия Торы или Каббалы, цитируя из книг целые понятия и выражения. Это еще абсолютно не значит, что он понимает то, что произносит, потому что слова одни и те же, но каббалист постигает, что за ними стоит, и ощущает то, о чем говорит, явственно, а не просто произносит и этим может убедить начинающего, будто и впрямь он знает, о чем говорит.

            Ведь начиная от нашего мира и до самых высших духовных ступеней, все миры подобны друг другу, а отличаются только своим «материалом». Поэтому название объекта в нашем мире одинаково для ему подобных духовных объектов во всех мирах, от нашего мира и до самого высшего как бы пронизаны ниточкой все подобные объекты во всех мирах.

            Говорящий слово или фразу из Торы произносит слова нашего мира, каббалист понимает эту фразу согласно уровню его постижения в каком-то из более высших миров. Непонимающему же кажется, что тот, кто произносит отрывки из Торы, якобы понимает и постигает их духовные корни.

            3. Начинающий изучать Каббалу не в состоянии самостоятельно понять истинного значения привычных ему слов в их духовном значении, и, только получив от каббалиста подробное объяснение, подобно переводу с разговорного языка на язык ветвей, и постоянно контролируя, не сбился ли он снова в понимании каббалистических терминов в понятиях нашего мира, постепенно начнет осознавать истинные значения и понятия духовных категорий.

            И здесь мы должны всмотреться и вдуматься, потому что это конец-цель замысла и действий творения мира. Потому как если это цель творения, то все действия Творца над творением, над нами, определяются и производятся, только исходя из нее. Поэтому, как ощущается нами подчас, его действия вызывают в нас страдания, но цель их – наше наслаждение. И еще: зная цель каждого действия Творца, возможно понять Его намерения и Его отдельные действия.

            И вдумайся: если замысел творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им.

            Действительно, если Творец желает насладить собою или своим светом (что для нас одно и то же, потому как мы не в состоянии говорить о самом Творце, а то, что мы воспринимаем от Него, мы называем светом), то единственное, чего «недостает» для воплощения этого, – сотворить желание насладиться тем, что Он желает дать.

            Это подобно матери, сожалеющей, что у ребенка нет желания скушать предлагаемое ею. И как бы она хотела сотворить в нем такое желание! Поэтому все творение представляет собой не более чем желание насладиться тем, что желает дать Творец. Кроме желания насладиться, эгоизма, Творец не создал ничего, потому как само наслаждение есть в Нем.

            Все творение – это всего лишь различные величины желания насладиться: все, чем отличаются духовные или материальные объекты друг от друга, все, что определяет их любые свойства, на всех уровнях жизни, развития, цивилизаций, все, что делит природу на неживую, растительную, животную, человека, – это всего лишь разница в величине желания насладиться.

            Только желание насладиться и сотворено, и лишь его различные порции порождают как духовные, так и материальные объекты, а также и их поведение, потому как поведение есть следствие желания.

            Изменяя же в нас наши желания, Творец вызывает в нас мысли и действия достичь желаемого и т.о. управляет нами. Поэтому, если человек хочет изменить себя, т.е. свои желания, то он должен просить Творца произвести эти изменения в нем.

            Но для этого надо осознать, что именно Творец дает нам желания, что бы я хотел в себе изменить, что Творец слышит мою просьбу, что Он в состоянии помочь мне, что только Он дает, создает мне все эти обстоятельства для того, чтобы я обратился к Нему и пр.

            А величина наслаждения измеряется величиной желания получить его, и насколько желание получить больше, в той же мере больше величина наслаждения, а насколько желание получить меньше, настолько уменьшается наслаждение от получения. Поэтому замысел творения сам обязывает создать в душах чрезмерное желание получить, соответствующее чрезмерному наслаждению, которым Всемогущий задумал насладить души, ведь большое желание и большое наслаждение взаимосвязаны.

            Только жажда наслаждения, голод, стремление к чему-либо определяет величину наслаждения при получении желаемого. Не дадут никакого наслаждения изысканные блюда, если нет чувства голода, если человек сыт или болен. И наоборот, если голоден, то из самого неприхотливого извлекается чувство огромного наслаждения. Поэтому наша задача – приобрести именно желание к тому, что желает дать нам Творец.

            У человека в нашем мире есть потребность в получении наслаждения от объектов, которые он видит перед собой, знакомых ему ранее, оставивших от прошлых наслаждений воспоминания (решимот). Наши исходные желания крайне ничтожны. Причем, поскольку наш эгоизм автоматически избегает неприятных ощущений, то тех наслаждений, которые мы не в состоянии достичь, мы не желаем: человек не может желать, чтобы все дома на его улице принадлежали ему. В Торе это указано как правило: «Эйн адам хошек бэ бат Мелех» –  «простой человек не желает дочку царя».

            Все люди желают наслаждений, от мала до велика, отличие только в левушим – одеждах той же искорки Божественного наслаждения. Чем менее развит человек, тем легче ему найти, чем наслаждаться. Ребенок может наслаждаться от большого количества разнообразных внешних одеяний наслаждения, а чем образованнее, духовнее человек, тем труднее ему найти одежды для своих наслаждений, о чем сказано: «Увеличивающий знание увеличивает страдание».

            Но если цель творения обязывает наличие в творении огромного желания наслаждения, то как и где его приобрести? Как будет объяснено ниже, именно для этого и создан наш мир, множество предметов и людей, окружающих каждого из нас. Как сказано: «Таава, кина вэ кавод моциим адам мин аолам» – «наслаждения, зависть и почести выводят человека из мира», – дают ему такой развитый эгоизм, что он начинает желать Творца, самонасладиться Им.

            А в духовных мирах, т.е. после выхода человека из ощущения только нашего мира, когда начинает ощущать и духовные наслаждения, желания человека развиваются с помощью системы нечистых сил, которая поставляет ему все новые желания, и т.о. он растет, как сказано: «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – «Кто больше других, его желания больше, чем у других». Для этой цели система нечистых сил и создана. Лишь когда человек разовьет в себе огромное желание, равное по величине и по стремлению тому, что исходит из Творца, сливается он с Творцом.

            7. Поняв вышесказанное, сможем понять исследование 2. Мы исследовали, что это за действительность, о которой можно решить, что она не находится в самом Творце, настолько, что сказано, что она вновь создана из ничего. Но теперь поймем, что замысел творения, заключающийся в услаждении творений, обязывает создать желание получить от Творца все лучшее, что Он задумал.

            Только желание наслаждаться и создано Творцом, потому как только в нем нуждается для осуществления своей цели. Понятно также, что до замысла творения «усладить» не было никакой потребности в сотворении «желания насладиться». Поскольку Творец совершенен, то не имеет в себе желания насладиться и должен был его сотворить. И это единственное творение. Единственное, потому как это – суть всех творений и это же суть управления ими.

            Меняя наши желания, Творец вызывает в нас все нужные Ему действия, физические или духовные. И потому более ни в чем не нуждается, чтобы привести каждого из нас и все творение в целом к намеченной Им цели.

            Желание получить, конечно, не находилось в самом Творце, прежде чем сотворил его в душах, ведь от кого получит? Поэтому создал нечто новое, не бывшее в Нем. И вместе с тем понятно, по замыслу творения, что не должен был сотворить ничего, кроме желания получить, потому что это новое творение уже достаточно Ему для выполнения всего замысла творения.

            Творец показывает нам, тем, кто Его постигает, ощущает, что желает нашего наслаждения. Как хозяин показывает гостю, что страдает оттого, что гость не желает у него откушать, чтобы дать гостю возможность, после многих уговоров, ощутить себя оказывающим одолжение хозяину, принимая желаемое угощение. Причем хозяин создает в госте уверенность, что чем больше тот примет, тем большее удовольствие доставит хозяину.

            Но никоим образом нельзя уподобить желание Творца насладить нас нашему желанию «дать», т.к. все наши желания исходят из первородного, эгоистического, и поэтому даже желание насладить кого-то основано на нашем желании насладиться, как мать наслаждается, насыщая ребенка, но если бы Творец не дал ей этого эгоистического желания насладить, ребенок умер бы с голода.

            Наше желание отдать, усладить исходит только из желания насладиться, отдавая. Как и все подобные наши «красивые» чувства, когда под словами «люблю рыбу» мы подразумеваем «наслаждаюсь, поглощая рыбу».

            Нашу природу изменить, а тем более искоренить нельзя, мы всегда будем желать получить, ведь это то, что создал Творец.

            Человек может ограничить свои действия, например, не есть в Йом Кипур, но он не властен над чувством голода, над желанием. Поэтому исправление подразумевает изменение намерения, изменение источника, причины наслаждения. Не действие, а мысленаправленность действия нам надо изменить. Причем то, что Он создал нас именно с необходимостью дальнейшего нашего исправления, – это не прихоть Творца, а необходимость, вытекающая из совершенства Его действий, чтобы творение не почувствовало стыда от получения наслаждения, как в примере с гостем и хозяином, когда хозяин показывает гостю, что последний оказывает услугу хозяину, откушав у него.

            Желание «отдавать», наслаждать без желания получить – это Творец. Желание «отдавать», находящееся над желанием «получить», – это творение. Созданное Творцом желание получить наслаждение изменить нельзя, можно и необходимо исправить НАМЕРЕНИЕ его действий: ради кого человек получает наслаждение.

            Всего в творении возможны сочетания 4-х действий и намерений:

            1) получать ради себя – грубый эгоизм, нечистое кли (клипа);

            2) отдавать ради себя – «культурный» эгоизм;

            3) отдавать ради Творца – промежуточное состояние, среднее между Творцом и творением, духовная чистота (кдуша);

            4) получать ради Творца – подобие свойств  Творцу, потому как получение ради Творца равносильно отдаче Ему.

            В состояниях 3) и 4) человек получает душу, часть Творца, но все, наполняющее замысел творения, т.е. всевозможные наслаждения, задуманные для нас, исходит прямо из самого Творца, и нет Ему необходимости творить их заново, потому что они исходят из уже существующего, к большому желанию душ. Таким образом, нам ясно, что весь материал, от начала и до конца, во вновь созданном творении, он только «желание насладиться».

            Все наслаждения, все, что притягивает нас, исходит непосредственно от самого Творца, даже если мы получаем их через систему нечистых духовных сил. В песнях, стихах, в каждом нашем действии и мысли мы только и делаем, что выражаем наше стремление к мини-порции Высшего света, одетой в различные одежды нашего мира. Меняя местонахождение искры света в различных объектах нашего мира, Творец управляет нашими стремлениями. Цель нашего развития – дойти до ощущения духовного наслаждения, а не воспринимать его неосознанно в различных обличиях нашего мира.

            8. После вышесказанного сможем понять исследование 3: недоумевали мы, как могут каббалисты говорить, что души – это часть Творца свыше, подобно камню, отделенному от скалы, где все отличие только в том, что один – часть, а другой – все, целое.

            Творец внес в Себя желание получить (наслаждение), чем отделил, отдалил его от себя. Творец находится в абсолютном покое, заполняя все. До тех пор, пока творение не аннулирует введенное в него желание получить, эгоизм, невозможно ощутить Творца, Высшее наслаждение, свет, потому что в духовном разделении неощущение, отдаление, скрытие происходит вследствие отличия свойств двух объектов.

            Но, как только творение искореняет свое желание получить, единственное, чем оно отделено, удалено от Творца, сразу же сливается с Ним. В таком случае человек ощущает свою душу, Творца, в себе и благодарит Его благословением: «Элокай, нэшама ше натата би...» – «Творец мой, душа, которую ты поместил в меня...».

            Этапы исправления желания получить на желание отдать называются ступенями духовной лестницы, сфирот, парцуфим, мирами. Как желание получить, так и желание отдать и все промежуточные состояния творения находятся и происходят внутри самого творения, только оно изменяется и этим меняет свои ощущения. Вне ощущения творения существует один Единый Творец...

            На языке Каббалы творение состоит из ор – света – наслаждения, исходящего из Творца, и кли – сосуда – желания получить, насладиться им. Свет находится везде, в простом, т.е. содержащем все, состоянии, а сосуд ощущает из света только те наслаждения, которые желает ощутить.

            Камень, отделяясь от скалы, становится частью, посредством топора, созданного для этого, но в самом Творце, как можно представить подобное, чем же отделяются души от Творца, выходят из Него и становятся созданием. Из ранее выясненного понимаем, что как топор рубит и разделяет материальный объект на два, так отличие свойств выделяет в духовном и разделяет на два.

            Естественно, при совпадении свойств, т.е. желаний, вновь исчезает причина отделения, приводящая к неощущению Творца. Поэтому все наше исправление сводится к очищению наших желаний от эгоизма, созданного Творцом, для нашей работы над ним.

            Зачем создавать эгоизм, если его придется уничтожать? – Потому что, уничтожая эгоизм, в борьбе с ним человек приобретает огромные желания получить наслаждения, исправляет их на получение «ради Творца» и приобретает знания и разум, необходимые для оценки духовных наслаждений.

            Например, когда два человека любят взаимно, говорят, что они связаны вместе, как одно тело. Поэтому, если двое ненавидят друг друга, говорят, что они далеки друг от друга, как два полюса. Но не говорится о близком или дальнем расстоянии, а имеется в виду подобие свойств, что двое равны свойствами: один любит то, что любит другой и ненавидит то же, что ненавидит другой, поэтому любят друг друга и близки друг к другу.

            А если есть между ними какое-то отличие, т.е. один любит что-то, хотя друг ненавидит это, то в меру этого отличия они ненавидят и далеки друг от друга. Если же они, к примеру, противоположны друг другу, т.е. все, что любит один, – ненавистно другому, а все, что первый ненавидит, – любимо другим, то удалены они друг от друга, как два полюса.

            Поскольку все, что отличает и удаляет человека от Творца, – это отличие свойств, то все, что необходимо исправить, – это наши свойства, желания. Для этого необходимо знать, каковы свойства, желания Творца.

            Поскольку свойство Творца – это абсолютно бескорыстное желание «отдавать», мы не в состоянии осознать, почувствовать это свойство на себе, поскольку оно нам абсолютно чуждо. Только постепенно, в процессе своего изменения изучением Каббалы, человек начинает поначалу познавать свою настоящую эгоистическую природу.

            Этот первый этап духовного развития называется «акарат ра» – «осознание зла». Называется этот этап так, потому что постигается только при желании человека сблизиться с Творцом, только тогда он воспринимает свои эгоистические желания получить (наслаждения) как зло, потому что они отделяют его от Творца.

            Все, что желает Творец, должно быть принято человеком теми же чувствами, а все, что противно Творцу, должно быть отторгнуто человеком. Это подобно простому примеру: Шимон поссорился с Леви, и если друг Шимона, Рувен, начинает говорить с Леви, то Шимон перестает говорить с Рувеном, т.к. есть отличие свойств между Шимоном и Леви, поэтому у всех друзей Шимона должно быть такое же отношение к Леви.

            В ту часть своих свойств, которую человек уподобил Творцу, он получает ощущение Творца, Его свет, свою душу, духовное наслаждение. Это все одно и то же понятие, называемое в Каббале свет – ор, а часть желаний человека, которые он в­ ­состоянии, подобно Творцу, получить, ощутить этот свет, называется сосудом души, или кли. Часть Творца, которую ощущает человек, называется его душой.

            Относительно человека эта часть отделена от Творца, потому что человек постигает ее как часть, но это только относительно человека.

            Относительно Творца мы не говорим, поскольку, как уже объяснялось, все наши познания проистекают только из того, что постигается нами из нас самих, получаемо внутрь нашего кли. О том, что происходит вне нашего кли, мы не имеем права говорить, поскольку немедленно пропадает всякая основа верности наших предположений и выводов, ввиду невозможности никакой опытной проверки.

            9. Находим, что в духовных объектах отличие свойств действует как топор в нашем мире, разделяющий материальное, и мера удаления определяется мерой отличия свойств.

            Ведь только тем, что Творец придал своей части отличное от себя свойство, желание, Он отсёк ее от Себя и отдалил на бесконечно большое расстояние.

            И отсюда поймем, что поскольку придано душам желание «получать» наслаждение и, как уже выяснено нами, свойство это не находится вообще в Творце, ведь от кого он получит, то это отличие свойств, приобретенное душами, действует, отделяя их от Творца, подобно топору, отделяющему камень от скалы.

            Ощущение собственных желаний и есть вся суть творения, и это отделяет его от Творца настолько, что если ощущает только свои желания, то вообще не в состоянии ощутить Творца, и такое состояние творения называется человеком в нашем мире.

            Таким образом, посредством этого отличия свойств выходят души из Творца и отделяются от Него, становясь творением. Но все, что получают души от Его света, исходит из ранее существующего, от самого Творца.

            Если душа исправляет себя, достигает подобия своих свойств свойствам Творца, то то, что она ощущает при этом в себе, и есть часть Творца. Творец, или Его свет, находится в абсолютном покое. Свет не приходит и не уходит, а само кли, меняя свои свойства, ощущает, в зависимости от изменения своих свойств, то большее, то меньшее наличие света, что ощущается ею как приход или уход света, приближение или отдаление Творца.

            Поэтому сказано: «Ани авая ло шинити» – «я себя не меняю», говорит Творец, постоянно желая изменения душ до состояния слияния с ними, а изменения происходят только в самих душах, раскрывающих в той или иной степени свет Творца.

            Мы постигаем не все, что входит в нас, а то, что ощущают из всего существующего наши органы чувств. Мы находимся в самом Творце. Он пронизывает, наполняет и окружает нас. Причина того, что мы не ощущаем Его, в том, что наши органы чувств имеют задерживающие фильтры-экраны (масахим), называемые также мирами, покрывалами, одеждами и пр. Эти скрывающие Творца экраны и дают нам вместо ощущения самого Творца ощущение некоей картины, называемой нами «наш» или «этот» мир.

            В любом случае мы видим то, что рисуется нам нашими органами ощущений внутри нас. Мы смотрим как бы внутрь себя и не в состоянии увидеть то, что снаружи, потому как нет в нас органов ощущения простого света (ор муфшат) или самого Творца. Для ощущения самого Творца необходимо совершенно неограниченное кли, а такого кли нет, потому что кли – это всегда ограничение.

            Любое кли может ощутить только то, что сопрягается с его личными свойствами, то, что подобно его свойствам. Как настроенный на определенную волну ощущает ее именно потому, что у источника и получателя появилось общее свойство.

            Отсюда поймем, что как только человек сможет какое-либо из своих свойств-желаний уподобить желанию Творца «отдавать», он сразу же в этом желании ощутит Творца и тот свет, который наполнит это желание, и будет частью его души. А, исправив – уподобив все свои желания желанию Творца, человек получит всю свою душу, полное свое наполнение Творцом, что определено как слияние с Творцом (двекут).

            Поэтому в свете, получаемом в сосуд души, в желание «получать», нет никакого отличия души и самого Творца, потому как получает его прямо из Творца.

            Сосуд души – это ее исправленные желания. Просто желание, желание получить наслаждение, не может быть сосудом для получения наслаждения, потому как в эгоистические желания свет не входит; Творца ощутить нельзя. Но если на эгоистические желания есть экран, противодействующий получению ради себя и обращающий намерение в получение ради Творца, то такое намерение, называемое отраженным или обратным светом (ор хозэр), превращает эгоистическое желание в альтруистическое, и тогда это исправленное желание называется сосуд, кли.

            А все отличие между душами и Творцом в том, что души – это ЧАСТЬ самого Творца, т.е. часть света, получаемого в свои кли, в желание получить, это уже отделенная от Творца часть, тем, что находится внутри отличных свойств, желания получить, и отличие свойств делает ее частью, вследствие чего выходит из «общего» и становится «частью».

            Ведь нет иного отличия между ними, кроме как это «все», а это «часть», как камень, отделенный от скалы. И вдумайся вглубь, ведь невозможно пояснять более столь возвышенное.

            По мере аннулирования своих личных желаний и интересов человек устраняет то, что отделяет его от Творца настолько, что при полном исправлении, т.е. про полном неощущении собственного «Я», подавленного им ради слияния с Творцом, человек ощущает только Творца в себе и становится проводником только Его желаний, ощущая во всем своем теле вселившегося в него Творца, и только желания Творца начинают руководить им.

            10. Теперь сможем понять исследование 4. Как возможно появление из чистоты Творца нечистой системы, ведь она крайне далека от Его чистоты, и как возможно, что Он наполняет и оживляет ее.

            Но прежде необходимо понять суть нечистой системы. Знай, как говорили, что большое желание получить – это и есть суть душ, вытекающая из самого их творения, и потому-то они готовы получить все наполнение, что в замысле творения, но это свойство не остается в душах в таком виде, ведь если бы оставалось в них, обязаны были бы души остаться навсегда отделенными от Творца, ведь отличие свойств в них отделяло бы их от Творца.

            Хотя желание получить необходимо для исполнения замысла творения, ведь без желания невозможно насладиться, но само наслаждение должно быть совершенным, и потому необходимо исправление, а не аннулирование желания получить.

            В противоположность прочим верованиям и неправильному пониманию творения мы видим, что путь умерщвления нашей природы абсолютно не соответствует процессу духовного возвышения. Запрещено механически ограничивать себя и налагать на себя добровольно любые страдания.

            Правильный путь – если только в результате своего духовного возвышения, как следствие полученных свыше новых свойств и желаний, человек естественно меняет свое поведение.

            И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры и разделил их на 2 системы, как сказано, «это против этого создал Творец», 4 мира чистой системы АБЕ”А и против них 4 мира нечистой системы АБЕ”А.

            И придал свойство желания отдавать (альтруистические) системе чистых АБЕ”А, и отнял от них желание «получать» для себя, и дал его системе нечистых миров АБЕ”А, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров.

            Мироздание в целом подобно нашему миру, где все приготовлено для развития и продвижения к цели, задуманной Творцом. Создание миров, вплоть до нашего мира, называется нисхождением миров и сфирот сверху вниз и является подготовительной фазой процесса Творения.

            Все мироздание состоит из 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Три последних мира состоят из двух противостоящих систем светлых, чистых, альтруистических и темных, нечистых, эгоистических сил-желаний.

            Затем происходит появление человека в нашем мире, самой низкой точке мироздания, и с этого начинается процесс возвышения душ и постижения творениями Творца снизу вверх.

            И потому называются нечистые мертвыми, а также грешниками, происходящими из них, как сказано мудрецами, грешники в жизни называются мертвыми, ведь желание получить, созданное в них, противоположное свойству чистоты Творца, отделяет их от источника жизни, и они крайне удалены от Него, ведь нет у Него никакой связи с получением, и лишь отдает, а в нечистом нет никакой связи с отдачей, только получать себе, для самоудовольствия, и нет противоположности большей, чем эта.

            Проще: есть в природе только две силы – подобная Творцу и противоположная Творцу; обе исходят из желания Творца, обе проявляются только относительно человека, который под влиянием этих сил продвигается вынужденно или сознательно к намеченной Творцом цели.

            Система, представляющая сторону, свойства Творца, называется чистой системой миров АБЕ”А. Система, представляющая противоположные Творцу силы и качества, называется системой нечистых миров АБЕ”А.

            И как уже известно, духовное расстояние, начинаясь незначительным отличием свойств, заканчивается обратными свойствами, определяемыми как бесконечное удаление.

            В Каббале нечистые, т.е. эгоистические желания получить наслаждение для себя, называются клипот – кожура. Потому что, как кожура защищает плод в период созревания от вредителей и сохраняет его, поспевший уже, так и духовные нечистые отвлекающие силы предназначены для развития человека, а сыгравши свою роль, пропадают.

            Бааль Сулам говорит, что не только нечистые желания называются мертвыми, но и те, кто происходит от них. И потому грешники, согласно своим, грешным, т.е. противоположным чистоте Творца, желаниям, называются мертвыми, потому как крайне удалены от Творца, источника жизни.

            «Грешники мертвы еще при жизни». Известно, что человек может изменить свои убеждения и действия, только если приходит к выводу, что они вредят ему. И это смысл осознания зла: когда человек познает, какие из его свойств являются злом в нем, потому что осознает их как несущие ему зло, и потому в мыслях и в действиях отстраняется от его использования.

            И до осознания этого не может быть праведником. Отсюда видно, что под «грешниками» подразумеваются не те, кто совершил проступки, а те, кто ощущает себя такими, потому как ощущают, осознают и чувствуют зло, что в них. «Мертвы еще при жизни». Жизнь – это постоянное получение. Но человек чувствует, что получение – смерти подобно, поэтому по собственному ощущению так себя и называет: «Грешник, мертвый еще при жизни».

            В нашем настоящем состоянии мы представляем себе смерть как прекращение физиологической жизни телесной оболочки. Более резкие переходы от одного состояния к другому мы не представляем. Но сопоставление можно привести: наше физиологическое существование, называемое жизнью, по сравнению с ощущением реального пребывания в духовных мирах, подобно сну или, как говорится в Торе, наша жизнь, по сравнению с духовной, – это всего лишь «Зэат хаим» – «пот жизни», маленькая капля от настоящего ощущения существования в свете Творца.

            Свет Творца называется ор хохма или ор хаим – свет жизни, потому что мы созданы так, что только его наличие в нас воспринимаем как жизнь. По мере удаления от Источника света – Творца, свет Творца уменьшается, пока в нашем мире, т.е. в наших эгоистических желаниях, мы получаем только искорку этого света, хотя, в общем, и этой искорки света не положено нам, поскольку мы диаметрально противоположны, бесконечно удалены от ее Источника.

            Но для того, чтобы у нас была возможность развиваться и подниматься из глубин нашего состояния, Творец поместил в эгоистические желания микродозу своего света. Благодаря ей мы живем, т.е. тянемся к предметам, в которых она находится, пытаясь поглотить ее.

            Все наши страдания и радости, горе и любовь, все, что нас питает духовно и физически, – только эта искорка света. Без нее ни духовное кли, ни физические тела не могут существовать – если бы она исчезла, все исчезло бы с нею. Эта бесконечно малая порция света и называется в нашем мире жизнью!

            В общем виде клипот властвуют над человеком, чтобы ни от чего не смог полностью насладиться, а только временно, с ограничением. Это дает человеку страдание и вынуждает его к развитию. Клипот заставляют нас ограничиться только поверхностным познанием; как будто вместо того, чтобы насладиться плодом, человек срезает и съедает только его кожуру, а мякоть – главное – оставляет. И не поможет человеку понимание творения, не в состоянии настолько понять Тору, чтобы хватило сил противодействовать своей природе и принять желания Творца как свои...



Рассказать друзьям:


Зарегистрируйтесь или зайдите под своим логином чтобы оставить комментарий или оценить запись.
Регистрация займет у вас несколько секунд.
Если вы зашли под своим логином, но видите это сообщение, обновите страницу.