Каббалистика

Книги и тексты / все

Предисловие к книге Зоар 17-25
М.Лайтман. Книга ЗОАР
18.08.2010


17. Из выясненного найдем ответ на вопрос 3: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы смотрим на Того, Кто создал нас, то мы ведь обязаны быть вершиной всего, превыше всего, под стать Тому, Кто создал нас, ведь от природы Совершенного совершать совершенные действия.

            Если человек видит свои истинные качества как ничтожные и презренные, то это следствие сравнения их, пока даже подсознательного, с качествами Творца, которые начинает ощущать, еще даже не ощущая их источника. Только свет Творца дает нам представление о Его качествах и об отличии наших и Его свойств.

            Из выясненного поймем, что это наше ничтожное тело, во всех его низких желаниях, вовсе не наше настоящее, совершенное, вечное тело, потому что наше настоящее тело, вечное, совершенное во всем, уже находится и существует в мире в состоянии 1, получая там совершенные свойства от будущего состояния 3, в виде получения ради отдачи, которая подобна свойству в мире Бесконечности.

            И только наши, пропитанные эгоизмом органы ощущения дают нам такое изображение Творца, которое мы называем «наш мир». Но по мере нашего исправления, т.е. в мере очищения наших органов чувств от эгоизма, мы начинаем все более явно ощущать самого Творца, а не дошедшую к нам через множество ослабляющих и искажающих экранов-ширм картину «действительности». А конец исправления заключается именно в том, что мы ощущаем только Его и поэтому сливаемся с ним.

            Ощущение Творца в нас, вернее, наши реакции на Его влияние на нас, мы называем светом, потому как Он воспринимается нами как нечто самое приятное и совершенное.

            И хотя наше состояние 1 само обязывает придачу нам в состоянии 2 нечистых сил нашего тела, в его ничтожном и испорченном виде, т.е. желании получать себе, что является силой, отделяющей нас от мира бесконечности, чтобы исправить это тело и позволить нам получить наше вечное тело в действии в состоянии 3, нет нам причин жаловаться на это вовсе, потому что наша работа возможна только в теле ничтожном и временном, ведь человек может исправить только то, что имеет.

            В данном состоянии мы находимся в самом наинизшем нашем духовном уровне. Но, поднимаясь духовно именно из этого состояния, мы приобретаем по мере духовного возвышения все те ощущения и навыки, которые необходимы для полного ощущения наслаждения Творцом.

            Это подобно притче: король пожелал сделать из своего раба самого близкого себе приближенного. Но как это возможно, ведь это раб, невежественный и далекий от знаний и положения приближенных короля. Как же он может его возвысить выше всех?

            Что сделал король? Поставив раба служить сторожем, приказал слугам своим разыграть, будто они собираются свергнуть и убить короля. Так и было сделано, слуги разыгрывали интриги и нападения, а несчастный раб, не щадя жизни, спасал своего короля с необычайным героизмом, настолько, что все убедились в его великой преданности королю.

            Тогда раскрыли всем секрет, что это была всего лишь шутка. И все преисполнились смеха и веселья, особенно когда нападающие пересказывали, как они разыгрывали эту шутку и каким страхом преисполнился от их действий раб.

            Но поскольку этого еще недостаточно, чтобы возвысить раба до положения самого приближенного к королю, придумал король еще много подобных розыгрышей, и каждый раз несчастный раб доказывал свою верность королю, стоя за него насмерть, не щадя себя, и каждый раз разыгрывающие смеялись, рассказывая, как они обыгрывают нападения на короля.

            И хотя раб уже заранее знал, что нет никаких врагов короля, а все нападающие – это только переодетые слуги короля, выполняющие его желания, нападающие каждый раз выдумывали такие обстоятельства, что несчастный вынужден был верить в их истинность.

            Но, борясь с «нападающими» на любимого короля, приобрел раб разум – от познания в конце, и любовь – от познания вначале, и стал в итоге достойным находиться вблизи короля.

            Самое невероятное и прекрасное, что несмотря на то, что хотя и знает человек, что все исходит от любящего его Творца, и как игра все перемены его состояний, и только к лучшему все, но все равно галут утверждает свою силу, и нет никакой возможности облегчить себе войну с эгоизмом и страшными угрозами посылаемых Творцом внешних обстоятельств.

            Поэтому мы находимся в совершенстве, достойном нашего совершенного Создателя, также и в состоянии 2, ведь тело нисколько не обесценивает нас, потому что уготовано умереть и исчезнуть, и приготовлено нам только на определенное время, необходимое для его уничтожения и получения взамен его вечной формы.

            Наше состояние можно представить так: человек находится в вечном, полном совершенства и бесконечных наслаждений Создателе, и сам же таков, но только пелена, наброшенная на все его чувства, называемая эгоизмом, не позволяет ему ощущать свое истинное состояние.

            Поэтому и в состоянии 2 мы находимся в том же совершенстве, что и в состоянии 1 и 3, а все отличие между истинным ощущением и теперешним – только в нашем ощущении. И вот, чтобы исправить наши ощущения от этой пелены, мы и должны своими силами пройти ряд состояний до исправления нашего ощущения уничтожением эгоизма как помехи нашему чувственному слиянию с Творцом.

            Желание самонаслаждения должно перейти в желание получить наслаждение ради Творца – изменить необходимо только наше намерение, но не действие, да и кли создано только ­«получающим», способным только получать или не получать, но не отдавать. Отдавать оно может только свое намерение, но как трудно, а без помощи Творца и невозможно это совершить.

            Совпадением свойств называется состояние, когда человек просит Творца: «Дай мне наслаждения, потому что я хочу доставить тебе радость!», хотя желает получить для себя, но отказывается ради Творца от своего природного желания.

            Но человек не может исправить то, что не чувствует испорченным. Поэтому он должен прежде всего дойти до обнаружения, выявления порчи, сидящей в нем. Только тогда у него появляется настоящая возможность исправить ее, потому что выявление порчи дает четкое осознание и ощущение того, что отделяет его от Творца. А ощущение отдаленности от Творца рождает в человеке ненависть к тем свойствам в нем, которые виновны в этом.

            Поэтому после выявления зла в состоянии 1 начинает человек достигать соответствия намерений с Творцом (иштавут цура) в состоянии 2: насколько Творец желает дать человеку, настолько человек желает все отдать Творцу. И это называется качество, свойство «хасид»: твоё твоё и моё твоё, т.е. только желание отдачи. Как уже указывалось, получение для поддержания существования физического тела, то, что необходимо для семьи, – не считается получением, потому как вытекает из самого нашего существования в рамках требований природы нашего мира.

            Другими словами, все, что не с намерением самонасладиться, – не получение. Можно много есть без наслаждения, или мало с самонаслаждением, или много ради другого. Не количество поглощаемой пищи, а интенсивность намерения определяет, сколько человек отдал или получил. Но само наслаждение должно быть от мысли, что меня избрал Творец приблизить к себе, и я могу ответить Ему.

            18. Заодно поймем вопрос 5, как возможно, что из вечного произойдут действия временные и ничтожные. Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца в состоянии, достойном Его вечности, т.е. как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что эгоизм тела, данный нам только для работы, должен быть уничтожен, ведь если бы оставался вечным, оставались бы мы отделенными от вечного существования.

            И уже говорили в п.13, что эта форма нашего тела, желание получать только для себя, совершенно отсутствует в замысле вечного творения, поскольку там находимся мы в нашем состоянии 3, но оно навязано нам в состоянии 2, чтобы дать нам возможность исправить его.

            И нет места вопросу о прочих творениях нашего мира, кроме человека, ведь поскольку человек есть центр всего творения, то совершенно не важны прочие творения, и нет им значения, а только в той мере, в которой они помогают человеку достичь совершенства, и потому они поднимаются и опускаются с ним, без всякого личного расчета с ними.

            Осознание зла (акарат ра) означает видеть свое зло, как видишь в других их пороки. Поскольку Каббала говорит только о постижении человеком Творца, то мы никогда не говорим о свойствах абстрактно, отделяя их от носителя, а только о том, как свойство воспринимается человеком.

            Поэтому грешником мы называем человека, который достиг такого уровня духовного роста, что постиг все свои дурные качества и именно поэтому утверждает, что он грешник. Праведник – это человек, достигший такого духовного уровня, на котором он уже в состоянии оправдать все действия Творца как следствие своего постижения творения. Это в корне расходится с принятым в нашем мире, когда грешником мы называем другого, а праведником считаем себя, потому что готовы оправдать все наши действия.

            Человек обязан верить (верить обязать нельзя! Такие фразы указывают, что есть уровень, когда человек верит, и этот уровень человек обязан постигнуть, и это значит «обязан верить») в сказанное мудрецами, что все наслаждения нашего мира – всего лишь маленькая искра света, упавшая (вброшенная силой, желанием Творца, против закона подобия света и кли-желания, получающего свет) в наш мир, чтобы, пока человек не дошел до состояния получения наслаждений от действий отдачи Творцу, мог хоть чем-то наслаждаться, потому что без получения хоть какого-то наслаждения человек, эгоизм, существовать не может.

            На настоящий свет, называемый Тора, есть запрет, а потому и сокрытие его до тех пор, пока не достигнем состояния «ради Творца». Тогда, в соответствии с силой наших намерений ради Творца, мы сможем получать наслаждение от света, что называется получить Тору. Например, при надевании цицит ощутим огромное наслаждение, большее, чем все наслаждения как нашего, так и духовного миров.

            Действие никогда не сложно совершить. Подтверждение этому, что все покупается и продается, вопрос только в размере вознаграждения.

            Потому что совершить действие или нет зависит только от желания самого человека. А за хорошее вознаграждение работать согласится каждый.  Но не так обстоит дело с намерением: ни за какие вознаграждения невозможно изменить намерение, потому что, меняя намерение, мы превращаем действие из маленького в большое, из тяжелого в легкое и вовсе меняем действие, из получения обращаем его в отдачу.

            Только отказом от наслаждения искрой света, т.е. через эгоистические ее одеяния, можно выйти к состоянию отдачи (леашпиа аль минат леашпиа), а затем и к получению ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа).

            19. Одновременно с этим понятен вопрос 4: поскольку Добрый не может совершать зло, как же мог задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни.

            Но как сказано, все эти страдания обязываются нашим состоянием 1, где совершенство и вечность, которые там, получаемые из будущего состояния 3, вынуждают нас идти путем Торы или путем страданий и достичь состояния 3 навечно.

            Причина и цель всех страданий в мире – дабы человечество осознало как факт, что источником всех его страданий является эгоизм и что, только пожелав отказаться от него, человечество обретет совершенство.

            Оторвавшись от эгоизма, мы тем самым отрываемся от всех неприятных ощущений, которые проходят по нему, как по форме, обратной Создателю.

            А все эти страдания связаны только с эгоизмом нашего тела, который и создан только для смерти его и погребения, что учит нас, что находящееся в нем желание получить себе, создано лишь для его искоренения из мира и обращения в желание отдавать, а все наши страдания – не более чем раскрытие ничтожности и вреда, находящихся в нем.

            И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить желание получить себе и будет во всех только желание отдавать другим, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому что у каждого из нас будет весь большой мир, заботящийся о нем и о его нуждах.

            Но когда у каждого есть только желание получить себе, отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, и не избавиться от этого. И это ослабляет тело всякими болезнями и болями.

            Отсюда видно, что все страдания в нашем мире – чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить совершенную форму желания отдавать.

            И как сказано, путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию. И знай, что заповеди отношения между людьми важнее заповеди отношения к Творцу, потому как отдача другим приводит к отдаче Творцу.

            Творцом созданы 2 противостоящие системы эгоистических и альтруистических сил, а цель в том, чтобы тьма светила как свет (хашеха ке ора яир), т.е. весь эгоизм обратился в альтруизм и получилась в итоге двойная альтруистическая сила, двойной выигрыш. Но как соединить эти 2 противоположные системы?

            Это возможно только в человеке, находящемся под течением времени: поначалу на него в течение «13 лет» действует нечистая система сил, от которой он приобретает эгоистические желания. А затем, с помощью Торы и Заповедей – изучая Каббалу, прилепляясь к Учителю, вкладывая во все свои поступки в жизни мысль о том, что все они являются средством сближения с Творцом, – он преобразует свои эгоистические желания в альтруистические и т.о. переводит противоположную, нечистую систему в чистую. В итоге две противоположности сливаются в одно целое, и поэтому исчезает система нечистых сил.

            Поскольку наша природа – это абсолютный эгоизм, то мы не в состоянии понять, как можно отдавать без всякого вознаграждения. Если бы не помощь Творца в этом, мы бы не смогли измениться: только когда свет входит в эгоистическое кли, он меняет его природу на противоположную, на свою.

            Но как свет может войти в эгоистическое кли, ведь они полярно отдалены друг от друга? Есть особый свет исправления (ор А”Б-СА”Г), который приходит не для услаждения, а для исправления. Поэтому вся наша работа в молитве-просьбе к Творцу, чтобы сделал нам это, послал нам свет для нашего исправления. Но для этого мы должны настолько захотеть исправления, чтобы Творец ответил нам.

            Для того чтобы достичь такой просьбы, есть несколько вспомогательных средств. Одно из них – это выполнение альтруистических действий (не намерений, их мы еще не можем дать) Творцу или себе подобным.

            К Творцу нам очень трудно совершать какие-либо действия: не видя результата, мы не ощущаем никакого удовлетворения от проделанного. К себе же подобным мы можем совершать альтруистические действия, потому что есть удовлетворение от наших действий, их результата.

            Поэтому «любовь к ближнему», «возлюби ближнего» есть главное средство Торы для достижения цели – любви к Творцу. Потому что наблюдения за хорошими следствиями наших альтруистических поступков к себе подобным помогают нам постепенно осознать и оценить свойство альтруизма и просить о возможности делать такие же действия Творцу. Причем наши действия могут оставаться теми же, но меняется их мотивировка: накормить бедного не из чувства сострадания (успокоения своей эгоистической боли от ощущения его состояния), а ради Творца.

            20. После всего выясненного разрешается вопрос 1: кто мы. Потому что наша суть, как суть всех частей творения не более и не менее, как желание получить, но не в том виде, как это предстает нам в состоянии 2, как желание получить только для себя, а в том виде, в каком находится в состоянии 1, в мире Бесконечности, т.е. в своей вечной форме, как желание давать наслаждение Творцу.

            Наша суть – это желание получить наслаждения ради Творца – форма, подобная Творцу, совершенная и вечная. А ощущаемое нами на данный момент свойство насладиться ради себя – это не наше свойство, а искусственно данное нам, пелена на наши настоящие, совершенные качества.

            И хотя еще в действительности не достигли состояния 3, и еще мы в рамках времени, все равно это нисколько не умаляет нашу суть, потому что наше состояние 3 гарантировано нам из состояния 1, а получающий в будущем подобен получившему. Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнения, закончит ли то, что должен в отведенное время. А поскольку у нас нет никакого сомнения, то это подобно тому, как будто пришли мы уже в состояние 3.

            А наше плохое тело, данное нам в настоящем, не принижает нашу суть, потому что оно и все его приобретения исчезнут вместе с системой нечистых сил, его источником, а исчезающий подобен исчезнувшему и будто никогда не существовал.

            Более того, мы не только отказываемся от нашего тела, но и преобразуем его в те же свойства, которыми обладает наша душа. В итоге мы выигрываем вдвойне: получаем наслаждения, не ограниченные размером нашего желания, а бесконечные, потому что отдавать можно бесконечно, и достигаем нашим исправленным телом слияния с Творцом.

            Но душа, одетая в это тело, суть которой тоже желание, но желание отдавать, исходящее нам из системы чистых миров АБЕ”А, существует вечно, так как вид этого желания отдавать подобен вечной жизни, и она не меняется.

            21. И не верь мнению философов, утверждающих, что суть души – это материал разума, и жизненная сила ее исходит только из ее познаний, от этого растет и этим оживляется, и ее бессмертие после смерти тела полностью зависит от меры приобретенных знаний, настолько, что без них нет у нее основы, на которой покоится бессмертие, – все это вовсе не мнение Торы.

            А также сердце не согласно на это, и каждый, приобретающий знания, знает и чувствует, что ум – это приобретение, а не суть.

            Ум – это такое же точно приобретение, как приобретение материальной вещи, покупка чего-либо. И все наслаждение, получаемое от использования ума, исходит так же, как и остальные эгоистические наслаждения, от системы нечистых сил. Ведь только наслаждение от отдачи, чистого альтруизма, исходит от системы чистых миров АБЕ”А.

            А как сказано, что весь материал нового творения, как материал духовных объектов, так и материал материальных объектов, не более и не менее, как желание получить (а то, что сказано, что душа – это желание только отдавать, то это от ее исправления, облачением в отражаемый свет, получаемый ею от высших миров, из которых она нисходит к нам, но суть души – это тоже только желание получить).

            Наслаждение, исходящее от Творца, называется прямым светом, ор яшар, потому что исходит прямо из Его желания относительно нас. Наше намерение при получении света Творца называется отраженным светом – ор хозэр. Изменение намерения изменяет само действие с получения на отдачу.

            Получение наслаждения, исходящего из Творца, возможно только в той мере, в какой отраженный свет облачает прямой свет. Ощущение Творца возможно только в мере наличия у человека отраженного света, в мере силы противодействия эгоистическому наслаждению. А все отличие между творениями – не более чем различие в их желаниях.

            Желание определяет все свойства в творении – физические, химические, функционирование на всех уровнях биологического организма и пр., на всех уровнях неживой, растительной, животной природы и в человеке.

            Сами желания человек получает свыше, но уже затем, своими занятиями, сознательно прося Творца, может их изменить.

            Потому как желание каждой сути рождает ее потребности, а потребности рождают ее мысли и познания в мере, необходимой для достижения желаемого, которое желание получить вынуждает ее.

            И как желания людей отличны одни от других, так же их потребности, мысли и знания отличны одни от других.  Например, желания получить, ограниченные только животными наслаждениями, используют и подчиняют ум исключительно достижению этих желаний.

            А те, чье желание получить требует человеческих наслаждений, таких, как почести и власть над другими, не имеющихся у животного типа, – то их основные потребности, мысли и знания, только чтобы наполнить это их желание, чем только возможно.

            Мы видим, что чем выше желание, тем оно более способно подавлять более низкие желания. Например, человек во имя познаний или славы в состоянии пренебречь своим имуществом или здоровьем – животными желаниями и т.д.

            А те, чье желание получить требует в основном знания, то основные их потребности, мысли и знания – чтобы наполнить их желание требующимся.

            Человек рождается с желаниями:

            1) наслаждения животные – получаемые от неживого, растительного,  животного уровней творения;

            2) наслаждения почестями – получаемые от неживого, растительного,  животного, человеческого уровней творения; от страданий равных  себе, как посторонних, так и близких себе;

            3) наслаждения знаниями – получаемые от неживого, растительного,  животного, человеческого уровней творения. С этими тремя видами  человеческих желаний рождается каждый из нас. Вид 1) самый  примитивный, с видами желаний 2) и 3) человек использует свой разум;

            4) наслаждения от работы ради Творца человек получает из  более высших, чем неживой, растительный, животный, человеческий уровень творения, духовных источников.

            Если человек находится в процессе духовной работы, то все предыдущие виды наслаждения: 1), 2), 3) – включаются также в его работу, весь мир т.о. поднимается вместе с ним и получает собственное исправление через такого человека.

            Поэтому сказано, что Творец помещает в каждом поколении несколько праведников (праведником называется оправдывающий действия Творца тем, что духовно поднялся, достиг цели творения и утверждает всеми своими ощущениями, что Творец прав), которые включают в себя остальной мир, его мелкий эгоизм, и продвигают его т.о. все ближе и ближе к осознанному восприятию цели творения, до тех пор, пока остальные люди не достигнут уровня сознательного понимания и внутреннего стремления к цели творения.

            Но весь неживой растительный и животный миры, не имея достаточного развития, вследствие незначительной в них меры эгоизма, не могут исправить свою природу, а человек, исправляя себя, исправляет их. И также уровни неживого, растительного, животного в человеке (1, 2, 3), не могут исправить себя, а человеческий уровень в человеке (4), желающий связи с Творцом, исправляя себя, включает в себя и их исправление.

            22. И эти 3 вида желаний находятся в основном во всех людях, но сочетаются в каждом в разных пропорциях, и отсюда все отличие людей друг от друга. А из материальных свойств поймем духовные свойства, по их духовной величине.

            Не только эти три вида желания находятся в каждом из нас в различной пропорции, но они также постоянно меняются, и т.о. человек постоянно стремится к различным одеяниям высшего света в нашем мире и этим развивается.

            Первые три вида желания насладиться находятся в нас с момента рождения, т.е. с момента нашего рождения мы готовы к наслаждению ими, в противоположность четвертому желанию – его получают избранные, имеющие так называемую «нэкуда ше ба лев» – «точку в сердце», обратная часть (ахораим) чистой души.

            23. Также и души людей духовны – облачением в отражающий свет, получаемый от высших миров, из которых они нисходят, нет в них ничего, кроме желания отдавать ради Творца, желание это и есть суть души, а после облачения ее в тело человека она рождает в нем потребности, мысли и разум, наполнить полностью ее желание отдавать, т.е. отдавать наслаждение Творцу, согласно величине желания в ней.

            Благодаря стремлению, создаваемому точкой в сердце, человек с помощью изучения Каббалы достигает желания «получать» ради Творца.

            В Заповедях есть огромные наслаждения, но и, соответственно им, большое скрытие этих наслаждений, чтобы не привлечь недостойных, т.е. еще не подготовленных к получению этих наслаждений ради Творца, дабы не почувствовали этих огромных наслаждений и не стали еще большими рабами эгоистического стремления самонасладиться.

            И чем большее наслаждение есть в Заповеди, тем меньше простого смысла есть в ней, потому что, чем больше света в духовном действии, тем, значит, оно более удалено от нас, нашего разума и постижения и поэтому кажется более лишенным смысла.

            Смысл Заповеди (таам мицвот) начинает ощущаться только при получении ради Творца, потому что иначе получит ради себя, еще глубже погрязнет в эгоизме, еще труднее будет выйти из него.

            И поэтому до появления в человеке соответствующих сил на все несоответствующие его уровню духовные наслаждения наброшено покрытие (астара). Поэтому все наслаждения ощущаются как незначительные.

            В общем, вознаграждение от выполнения заповеди может ощущаться или не ощущаться человеком: вначале ощущается наслаждение, например от субботней трапезы, наслаждение по сравнению с духовными незначительное, данное для того, чтобы человек дошел до состояния получать это наслаждение ради Творца, а затем ему уже предлагается наслаждение, например, от цицит, ранее скрытое от него, ибо намного большее, чем от трапезы, чтобы и его мог получить ради Творца.

            Если наслаждение от выполнения заповеди не ощущается, то это по причине несоответствия свойств человека духовному уровню, выполненной механически Заповеди. Как только человек достигнет подобия желаний с той духовной ступенью, на которой находится данная Заповедь, он тут же ощутит наслаждение при ее выполнении.

            24. А так как суть тела – это только желание получить для себя, а все, что получает, – это наполнение испорченного желания получить, изначально созданного только для уничтожения из мира, чтобы прийти к состоянию 3, что в конце исправления, поэтому оно (тело) меняющееся, несовершенное, как и все его приобретения, проходящие как тень, не оставляющие за собою ничего.

            Поэтому все человеческие приобретения, даже включая самые высокие из них – знания, умирают вместе с телом и помогают человеку только в той мере, в которой дают ему возможность осознать их временность и никчемность.

            Но потому как суть души – это только желание отдавать, а все ее приобретения – это наполнения желания отдавать, которое уже существует в вечном состоянии 1, как и в состоянии 3, приходящем в наши ощущения в будущем, поэтому (душа) совершенна, неизменяема и незаменяема, а как сама, так и все ее приобретения – вечные и навечно, не пропадающие от смерти тела, а наоборот, когда испорченная форма тела исчезает, душа укрепляется и может подняться ввысь, в рай.

            Только усилия человека исправить себя и постичь Творца остаются в вечном его владении и не пропадают вместе с исчезновением тела, а продолжают участвовать в исправлении, а затем и в получении света Творца.

            Таким образом мы выяснили, что вечность души не зависит вовсе от знаний, которые получила, как считают философы, а ее вечность сама ее суть, потому что ее суть – желание отдавать. А знания, приобретенные ею, – это вознаграждение ее, а не сама она.

            25. Отсюда мы находим ответ на исследование 5: если тело настолько испорченное, что, пока оно не разложится, не может душа войти в него, зачем же возвращается и оживает воскрешением мертвых. Причем, как сказали мудрецы, мертвые оживают со своими недостатками, чтобы не сказали, что это не те.

            Поймем это, исходя из самого замысла творения, т.е. из состояния 1, потому что замысел насладить творения обязывает создать в душах огромное желание получить, получить то наслаждение, что в замысле творения, так как огромное наслаждение требует огромного желания.

            Уже сказано, что огромное желание получить – это весь новый материал творения, потому что не нуждается более ни в чем, чтобы выполнить замысел творения, а совершенный Создатель не создает ничего лишнего.

            Также сказано, что это чрезмерное желание получить абсолютно исключено из системы чистых миров и придано системе нечистых миров, из которой выходят испорченные тела, их питание и управление в нашем мире, до достижения человеком 13 лет, когда выполнением Торы начинает постигать чистую душу, питаясь из системы чистых миров, в мере той души, которую постиг.

            Время, необходимое для постижения полного эгоистического желания, называется «13 лет», но никоим образом не связано с годами, временем в нашем мире. В этот период времени человек меняет одеяния своего эгоизма, постепенно развиваются желания наслаждаться от все больших одеяний эгоизма и т.о. человек продвигается.

            Происходит это всевозможными изменениями ситуаций в нашем мире, когда человек попадает по замыслу Творца в различные, подчас кажущиеся ему безысходными, ситуации. Состояния, в которых он оказывается, настолько давят на него, вызывая страдания, что вынуждают отказываться от прежних источников наслаждений и искать новые: человек постепенно разочаровывается в стремлении к животным наслаждениям, к наслаждению от власти, почета, знаний и пр., т.е. постоянно меняет внешнее облачение искры наслаждения.

            Движения человека всегда вынужденные, потому что наш эгоизм стремится к состоянию покоя. Для того чтобы человек двигался, существуют две силы, которые понимает наш эгоизм: наслаждение (тянет вперед) и страдание (толкает сзади).

            Человек может двигаться только от страданий к наслаждениям. Но есть еще сила веры: человек встает на работу, хотя это вызывает в нем страдание, потому что знает, что так надо. И в этом наша свобода выбора – поверить, что нам надо спасать себя!

            Нет у человека выбора быть умным, богатым и пр. – есть выбор только быть грешником или праведником, и необходимо просить Творца, чтобы помог сделать правильный выбор, чтобы Творец дал человеку потребность в духовном. Но вслед за ступенями постижения управления наказанием и вознаграждением (ашгаха схар вэ онэш) человек постигает личное управление (ашгаха пратит).

            Это две последовательные ступени постижения Высшего управления, и нельзя, пока человек не находится на ступени личного управления, утверждать, что он поступает в соответствии с законами этой ступени, утверждать, что все делает Творец, а от человека ничего не зависит. Человек должен постоянно осознавать, что всегда есть что-то выше того, что он знает!

            Так же и в учебе, человек постепенно постигает, что он ничего не знает, это и есть настоящее истинное знание, а далее если страдает от этого, то Творец наполняет его страдания-кли светом знания. Поэтому есть ощущение того, что «ничего не знаю» обычно предшествует пониманию и духовному подъему.

            И все это для роста, чтобы не остался недоразвитым. Недоразвитым называется человек, который вовремя не меняет внешнее обличие наслаждений: как, например, невеста еще желает куклу, вместо жениха. Смена внешних одеяний искры ­наслаждения происходит только по причине разочарования в имеющемся одеянии, потому что уже не может человек насладиться искрой в данном обличье. И так он меняет левушим-одеяния искры света, пока не приблизится к истине.

            После достижения уровня «13 лет» человек начинает приобретать силу противодействия эгоизму (экран-масах), желание отдавать ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа). Этот период приобретения альтруистических желаний все отдавать называется 6000 лет. А затем человек начинает и «получать» ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И это называется седьмое тысячелетие.

            Также сказано, что в течение 6000 лет, данных нам для работы в Торе и Заповедях, нет никаких исправлений для тела, т.е. для огромного желания получить, заключенного в нем.

            После периода накопления, взращивания эгоизма, именуемого «13 лет», человек вступает в период, называемый 6000 лет.  В течение 6000 лет, или на языке Каббалы, пройдя 6000 ступеней приобретения желания отдавать, человек достигает своего исправления в уничтожении стыда при получении наслаждения и поэтому может после приобретения свойств этих 6000 ступеней начать оживлять свое тело и получать в него наслаждения ради Творца.

            На языке Каббалы исправление в течение 6000 лет называется приобретение силы отдачи – ор хозэр – отраженного света, намерения все делать только ради Творца, все отдавать Творцу. Достичь этого совершенства обязаны все творения. В той мере, в которой человек еще не достиг желания отдавать, он находится в астара – сокрытии Творца от него.

            Сокрытие Творца от нас – сокрытие того, что все мы получаем только от Него, что получаем от Него только доброе, необходимо для того, чтобы мы не сгорели от стыда. Поэтому сокрытие Творца – для нашего блага.

            А все исправления, приходящие в это время от нашей работы, они приходят только для души, которая вследствие этого поднимается на высшие ступени чистоты, что значит – только для увеличения желания отдавать, нисходящего с душой.

            Отсюда конец тела: умереть, быть погребенным и сгнить, потому что, не получив для себя никакого исправления, не может оставаться таким, ведь в конце концов, если исчезнет это огромное желание получить из мира, не исполнится замысел творения, т.е. не получат все огромные наслаждения, уготовленные творениям, потому как огромное желание насладиться и огромное наслаждение взаимосвязаны. И в той мере, в которой уменьшится желание получить, в той же мере уменьшится наслаждение от получения.

            После того как человек приобрел масах, желание отдавать Творцу, он воскрешает свой эгоизм во всех его пороках, но с помощью масаха использует уже эгоизм на получение ради Творца и наслаждается от отдачи Творцу. (Со стороны Творца тот, кто наслаждается в любой ситуации, от любых наслаждений, выполняет замысел творения.)

            В итоге исправления намерения насладиться человек получает двойное вознаграждение: наслаждение от самого наслаждения, потому что, если не наслаждается, не наслаждает Творца, и, кроме того, наслаждение от слияния с Творцом.



Рассказать друзьям:


Зарегистрируйтесь или зайдите под своим логином чтобы оставить комментарий или оценить запись.
Регистрация займет у вас несколько секунд.
Если вы зашли под своим логином, но видите это сообщение, обновите страницу.