Каббалистика

Книги и тексты / все

Предисловие к книге Зоар 11-12
М.Лайтман. Книга ЗОАР
18.08.2010


11. И снизошли миры до действительности этого мира, т.е. до места, где существует в нашем мире наличие тела и души, а также время порчи и исправления, ведь тело, как желание самонасладиться, исходит из своего корня в замысле творения и, проходя путь системы нечистых миров, остается под властью этой системы до 13 лет, и это время порчи.

            «13 лет» здесь – это условное обозначение периода пребывания человека под влиянием эгоистических сил его развития и не имеет никакой связи со временем, протекающим в нашем мире.

            Для того чтобы довести душу до ее окончательного, крайне удаленного от Себя состояния, являющегося желательным, а потому первоначальным, действительным состоянием душ в нашем мире, Творец совершил следующие действия:

            1) Придал душе желания законченного эгоизма, называемого гордостью, вследствие чего человек перестал ощущать Творца, как сказано в Торе: «С гордецом, говорит Творец, не могу Я быть вместе», потому как противоположность свойств отсекает их друг от друга, вплоть до абсолютного неощущения Творца, или, на языке Каббалы, «свет покинул кли»;

            2) Разделил созданное Им творение на мельчайшие отдельные части и поместил их в тела нашего мира. Чтобы вовсе не исчез, уничтожился мир, передал 288 искр света в систему нечистых сил, потому как система чистых сил не может питать человека в нашем мире вследствие их противоположных свойств.

            Эта система нечистых сил питает человека и весь наш мир до окончания исправления. И потому эти силы называются клипот-кожура, ведь их роль, как роль твердой кожуры – сохранять плод, пока не созреет и не станет пригодным к желаемой цели. Так и 288 искр света, переданных системе нечистых сил, поддерживают жизнь мира и человека в нем и, перемещаясь из одних своих одежд-облачений в другие, доводят человека до желательного состояния.

            Но даже эту маленькую искру света, оставшуюся в человеке, крошечную часть от его настоящей души, и ту забирает себе система нечистых сил, посредством того, что дает человеку свет от своих 288 искр.

            Все миры подобны один другому, а отличие их только в материале. Все, что есть в высшем мире, нисходит и повторяется в низшем, как копия из другого материала, из которого нисходит в еще более низший и т.д. Источник объекта в каком-либо мире, находящийся в более высшем мире, называется корень, а его порождение, следствие в более низшем мире называется ветвь. Все миры подобны, будто две капли воды, как по их строению, так и по их функционированию.

            Поиск наслаждения заставляет двигаться и развиваться животное тело. Поэтому Высшее управление придало ребенку возможность находить везде вокруг себя наслаждения от самых незначительных вещей, потому как именно его, требующего развития, состояние обязывает увеличить ему ощущение жизни, дабы доставить достаточно наслаждения для роста и развития, и потому во всем может найти источник наслаждения.

            Свет-наслаждения – это основа жизни. Но таким он является только при получении его в духовные, альтруистические келим. Если же наслаждение получает эгоистическое кли, то часто этот закон дает обратный эффект. Например, наслаждение при расчесывании пораженного участка кожи заставляет продолжать действие и создает нарастающий отрицательный эффект: чем больше расчесывает, тем больше потребность в этом действии, пока не наступает момент смертельной опасности.

            Как ни парадоксально, но свет жизни, источник всех наших наслаждений, может привести к смерти. А причина отрицательного эффекта в том, что эгоистическое наслаждение ощущается только в части кли и потому приводит к обратному от наслаждения результату – смерти, в отличие от того, когда наслаждение, если оно альтруистическое, ощущается полным кли.

            Из вышеприведенного примера поймем строение системы нечистых миров: ее основа – это желание самонасладиться, желание получить для себя, ничего не отдавая от себя, поэтому ее требование наслаждений невозможно удовлетворить, потому как удовлетворение требования наслаждения немедленно создает увеличенную вдвойне новую потребность, совершенно не наполняя наслаждением прошлую.

            В результате получения эгоистического наслаждения ощущается не удовольствие, а немедленная жажда нового наслаждения, т.е. страдание от его отсутствия. Заканчивается же тело системы нечистых сил наркотической каплей смерти, манящей и отделяющей даже от оставшейся, последней искры света, каплей, убивающей человека животного уровня развития тем, что отделяет его и от этой маленькой искры.

            Из системы нечистых сил произошли все пороки и в теле человека, потому как поначалу создано желание получать насыщение от системы чистых миров. Но когда впоследствии тело человека начинает получать от системы нечистых миров, то оказываются в нем множество ненужных частей-органов-желаний без какой-либо надобности в них, потому что не получают от системы нечистых сил им необходимое.

            Перемещая искру света из одного объекта в другой, Творец заставляет нас менять занятия в этом мире, привлекая нас все к новым объектам. И так в период накопления эгоистического кли – до «13 лет».

            А затем, помещая искру света-наслаждения в одеяния, приносящие нам вслед за наслаждением ощущение страдания, Творец постепенно показывает нам на нас самих же, что использование эгоизма порочно, потому что погоня за наслаждением приводит к страданию, и этим Он помогает нам стремиться освободиться от эгоистических желаний и начать просить Его об этом.

            Именно для более быстрого и полного прохождения человеком всех стадий накопления эгоизма (время порчи, «13 лет») и осознания зла и созданы мы связанными с эгоизмом в рамках нашего мира. Поэтому каббалисты – это не прячущиеся по потайным местам отшельники, а работающие и живущие (внешне) обычной жизнью люди.

            Только во взаимодействии с этим миром человек продвигается к исправлению. А с помощью выполнения заповедей ради услаждения Творца человек продвигается вперед.

            Любое действие человека с намерением доставить этим удовольствие Творцу можно назвать Заповедью. Действие против эгоистического желания называется Заповедью, а свет наслаждения, получаемый человеком в результате этого действия, называется Тора.

            В общем, есть два вида действий в мире: альтруистическое – ради Творца – «ли шма», чистое – кдуша, Заповедь – мицва и эгоистическое – ради себя – «ло ли шма», нечистое – тума – клипа, прегрешение –  авера.

            Главное в этих действиях не их физическое выполнение, строго ограниченное законами, изложенными в Торе, о котором сказано, что ни прибавлять и ни убавлять ничего в них нельзя, а постоянное совершенствование намерения, ради кого и ради чего человек выполняет то или иное действие. Ведь именно намерение определяет поступок.

            Например, кассир в банке, выдающий вам деньги, не определяется вами как альтруист, потому как его действие не определяет его намерения, а намерения и только они определяют характер действия.

            Никогда по внешнему действию мы не можем сказать, на каком духовном уровне находится человек, потому что это определяется только силой его намерений, а они скрыты от всех, а зачастую и от самого исполнителя – и это еще одна причина того, что Каббала называется тайной частью Торы.

            Он начинает очищать желание самонасладиться, созданное в нем, и обращать постепенно в желание отдать, чем вызывает нисхождение чистой души из ее корня в замысле творения, и она, проходя систему чистых миров, одевается в тело, и это время исправления.

            Постепенно на смену желания получать ради/для себя, получить или отдать, но ради своей выгоды (лекабэль аль минат леашпиа или леашпиа аль минат леашпиа), приходит желание отдавать себя, свои чувства и мысли Творцу, желание отдавать ради Творца – леашпиа аль минат леашпиа.

            И далее продолжает осваивать и приобретать чистые ступени замысла творения, что в мире Бесконечности, помогающие человеку изменить желание «получить себе» на обратное, получить ради услаждения Творца, а вовсе не для собственной выгоды.

            Получать ради Творца, лекабэль аль минат леашпиа, получать наслаждения, потому как этого желает Творец. Действие то же самое, как и исходное, эгоистическое, но намерение меняет его смысл на обратный. Из нижеприведенного примера также видно, что главное – не само действие, а намерение, потому как только оно характеризует действие.

            И этим обретает человек подобие Творцу, ведь получение ради отдачи считается свойством чистой отдачи (как сказано, уважаемому человеку вручила невеста кольцо, и принял он, это считается, будто он дал ей, ведь получение ради услаждения считается отдачей).

            Если к человеку пожалует известный и уважаемый обществом гость, насколько будет важно хозяину, чтобы уважаемый гость что-либо взял у него, потому как этим гость делает одолжение, услугу хозяину, причем величина оцениваемого одолжения зависит от степени величия гостя в глазах хозяина.

            По закону Торы, жених покупает невесту, вручая ей свадебный договор и какой-то предмет (обычно кольцо) стоимостью не менее прута (совершенно незначительная сумма). Но если жених уважаемый человек, то получения им кольца от невесты достаточно, чтобы брачная сделка состоялась, поскольку, получая, он доставляет невесте наслаждение, подобное тому, какое обычный человек доставляет вручением.

            Из этого примера мы видим, что главное не действие , а его намерение, которое, в свою очередь, может изменить смысл действия на противоположный. В нашем мире мы делаем выводы о поступках человека по внешнему проявлению, в то время как духовные действия оцениваются именно по истинному намерению выполняющего.

            Именно на намерение (кавана), а не на действие было сделано сокращение и сокрытие света. Свое действие душа, кли, не меняет: в конце исправления она получает, как и до него, но намерение меняет действие на обратное, и кли из получающего становится дающим. Свою природу кли изменить не может, а, исправляя намерение, становится подобной Творцу.

            И этим обретает полное слияние с Творцом, ведь духовное слияние – это равенство свойств, как сказано, что слиться с Творцом значит слиться с Его свойствами, в результате чего человек становится достойным получить все то хорошее, что в замысле творения.

            Пример: вокруг нас все пространство наполнено радиоволнами, но только радиоприемник, специально созданный прибор, в состоянии ощутить наличие радиоволн и принять их, если его внутренние свойства (колебание приемного контура) равны свойствам (колебаниям) волн.

            Пример: представь себе, что ты находишься в глубине спокойной прекрасной нежной среды, обтекающей твое тело со всех сторон, обволакивающей тебя, как вода. Среда настолько приятна, что ты не ощущаешь себя, а только всеми клеточками своего тела ощущаешь лишь ее и наслаждаешься ею.

            Ты как бы ощущаешь не себя, а окружающее тебя. Конечно, ощущаешь это окружающее через поры своего тела, через все свои ощущения, но поглощен только окружающим тебя. Если твои свойства и свойства этой среды будут подобны, ты не будешь ощущать ничего, кроме нее. А если твои мысли и мысли этой среды будут одни, ты сольешься с нею без всякого отличия от нее, растворишься в ней.

            Творец наполняет собою все творение, всех нас, Он снаружи и внутри. Но ощутить Его может лишь подобный Ему по свойствам. Только если какое-то из своих свойств-качеств человек уподобляет свойству Творца «отдавать», в этом своем исправленном свойстве он начинает ощущать Творца, и только в таком случае это его свойство называется кли – сосуд на получение наслаждения, света, ощущения Творца.

            Отсюда понятно, что хотя Творец находится везде «физически», но Он не ощутим нами, потому что крайне отдален от нас «духовно». Постепенно очищая себя от эгоизма, коим пропитаны все наши органы чувств, мы постепенно, в степени приобретения подобных Творцу свойств, духовно сближаемся с Ним и начинаем ощущать Его. А полное подобие свойств, т.е. абсолютное слияние человека с Творцом и есть цель творения (конец исправления).

            Проблема передачи духовной информации подобна проблеме передачи любой информации, с которой мы не знакомы, не ощущали, не имеем никаких аналогий и представлений. Как, например, я, побывав в дальнем космическом полете и вернувшись, хочу поведать вам о чем-то совершенно необычном, ни на что не похожем, не имеющем подобия в нашем привычном и знакомом мире. Как же мне поступить?

            Я могу использовать язык нашего мира, названия, принятые в нашем мире, но при этом я подразумеваю совсем другие понятия, чем вы, знакомые только с понятиями нашего мира. Тогда я могу воспользоваться названиями объектов и действий нашего мира для описания мира, где я побывал, если есть в нем подобные по своим функциям объекты и процессы.

            Можно электрическим раздражением мозга вызвать в человеке чувства голода, любви, страха, экстаза и пр. Но это возможно только потому, что есть понимание соответствия сигналов нашим ощущениям.

            Каббалист, переживающий необычайные для нашего мира ощущения при чтении текста «Песни Песней», не может передать свои чувства другому, даже каббалисту, как и мы в нашем мире. Но он, получая вместе с ощущениями и абсолютное ­знание, может изложить все свои ощущения на языке Каббалы, научном языке описания состояний его души, внешних воздействий на нее, ее реакции на эти воздействия.

            Духовное кли каббалиста (масах, ор хозэр), отталкивая приходящее наслаждение, ощущение Творца (ор яшар), получает наслаждение от результата своего действия (ор пними).

            Эти ощущения каббалист описывает в виде символов в книге. Те, кто в состоянии по этим символам воспроизвести те же (или подобные им, но на порядок ниже-выше) действия, ощутят то же, что и каббалист.

            Чувства каббалиста (свет) – внутренняя обработка ощущаемого (взаимодействия света и экрана) – описание ощущаемого на языке Каббалы (бхинот, сфирот) – чтение другим каббалистом на языке Каббалы – внутреннее воспроизведение описываемого состояния кли (действие с экраном) – получение того же ощущения (света).

            Этот процесс подобен применяемым приемам при записи любой информации (слов, музыки и пр.), но в нашем случае нам недостает органов ее воспроизведения – экрана, на языке Каббалы, или более понятно – альтруистических органов ощущений.

            Келим относятся к ступени 4 (бхина 4), желание получить ради самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль), которые остались без изменения после прихода в них света при получении ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа), и эти келим перешли к системе нечистых сил АБЕ”А.

            Кли – это желание получить наслаждение-свет ради себя или ради Творца.  После сокращения получения света (Цимцум Алеф) малхут принимает свет, делая расчет: часть света, которую она может получить ради Творца, она получает, а то, что не в состоянии взять с этим намерением, – не берет.

            После расчета, называемого голова (рош) духовного объекта (парцуфа), свет принимается внутрь (тох парцуф). Часть кли, оставшаяся незаполненной, ввиду отсутствия силы намерения получить наслаждение ради Творца, называется конец (соф парцуф). Все кли рош-тох-соф называется парцуф. Тох и соф называются телом (гуф) кли.

            Тох – это место в кли от рта (пэ) до пупа (табур), а соф кли – это место от табур до ее конца (сиюм).  Табур называется малхут дэ тох, которая заканчивает получение света (малхут месаемет). А от табур и далее остаются келим пустые, т.к. если ­получит свет, то для самонаслаждения, и поэтому не получает.

            Потому часть гуф под табур называется соф – конец получения света.  Свет, который кли получает в тох, называется внутренний свет (ор пними), а свет, который должен был бы заполнить соф парцуф, но не заполняет, ввиду отсутствия силы намерения получить его ради Творца, называется окружающий свет (ор макиф). Этот свет остается снаружи и ждет, пока в кли не появится сила его принять.

            Но поскольку кли не желает принять свет в соф парцуф, не желая удаляться своими свойствами от Творца, то оно получает в соф парцуф особое наслаждение от подобия Творцу – ор хасадим, а также немного ор хохма, потому как желает быть подобной Творцу наперекор предлагаемому ор хохма.

            Таким образом, полученный в желание самонасладиться до Цимцум Алеф свет после Цимцум Алеф частично принимается в тох кли, а остальная часть его остается вне кли. Но чтобы все кли получило весь свет, ор макиф аннулирует масах, тем, что оказывает давление на кли получить весь свет, независимо от условий.

            А поскольку кли не желает прерывать состояние подобия по свойствам с Творцом, оно исторгает из себя вообще весь свет, т.е. и свет из тох парцуф, и остается пустой, как и до приема порции света. Но от этого действия не только ор хохма, полученный кли в тох парцуф, но и ор хасадим с малым количеством ор хохма, находящиеся под табур, в соф парцуф, также покинули соф кли. А вся причина исхода света из кли в том, что кли не желает получать дополнительный свет, потому что не может получить его ради Творца, а ради себя не желает, ведь этим удалится от Творца.

            Аннулирование масах в табур (издахахут) означает, что тот масах, который ограничивал в табуре получение света и поэтому сделал возможным его получение в тох кли, теперь ослабел, что и привело к аннулированию его ограничительной силы, и поэтому невозможно уже для кли вообще принимать свет.

            Потому масах из табур поднимается со всеми решимот (воспоминаниями) в пэ дэ рош, где находится его источник, и там он получает силу принять следующую порцию света.

            Но откуда же масах может взять желание получить (авиют)? Оттуда, где находятся все келим – из-под табур. Табур – это малхут месаемет – заканчивает получение света из-за отсутствия силы намерения получить ради Творца. Вследствие действия ор макиф, масах дэ табур поднимается в пэ – малхут дэ рош, малхут, которая обладает силой намерения получать ради Творца.

            Тогда как до поднятия масах не было у него сил намерения получить ради Творца. Исходя из этого видно, что последующий парцуф исправляет келим из-под табур предыдущего парцуф, т.е. придает им силу намерения получить свет ради Творца.

            Но несмотря на то, что все 5 парцуфим мира Адам Кадмон получили себе келим из-под табур, остались там еще келим, не имеющие силы намерения ради Творца, относящиеся полностью к желаниям получить, келим, находящиеся без света, до заполнения которых не будет полного исправленного состояния (гмар тикун).

            И поэтому эти келим, свойство которых желание получить ради себя, смешались с келим нэкудот СА”Г, спустившихся под табур, вследствие чего произошел Цимцум Бэт. До Цимцум Бэт не было желаний использовать эти келим для исправления, придания им намерения ради Творца. Поэтому затем был создан человек, который до 13 лет находится под влиянием системы нечистых миров, желающий получить все ради себя. А когда уже есть у него эти келим, он, с помощью Торы и Заповедей, может исправить их, чтобы смогли получить ради Творца.

            Таким образом выясняется принцип исправления желания «получить», данный душам, исходя из замысла творения, тем, что приготовил Творец им 2 вышеописанные противостоящие системы, по которым проходят и делятся на 2 объекта, тело и душу, одевающиеся друг в друга.

            Период, в который человек приобретает, постигает полное свое желание получить, условно называется периодом до 13 лет. Затем он начинает исправлять полученное желание. Вначале Творец сотворил общее желание получить, называемое общая душа или Адам аРишон – Первый человек.

            Но потому как не под силу душе за один раз произвести над собою исправление и получить весь свет ради Творца, то разделил ее Творец на множество отдельных частей, каждая из которых в состоянии произвести собственное исправление, получить свою порцию света ради Творца, потому как постепенно, в течение времени, т.е. деля частную порцию света еще на части во времени, человек в состоянии преодолеть собственный эгоизм, противостоять небольшому наслаждению и постепенно получить весь уготованный его душе свет.

            Такое состояние называется гмар тикун прати – конец частного (личного) исправления. А после того, как все частные келим, души, исправят себя, все они соединяются в одну общую душу, как и в начале творения. Такое состояние называется гмар тикун клали – конец общего исправления.

            В итоге мы видим, что весь процесс необходим только для изменения намерения души: она получает наслаждение, так же как и в своем начальном состоянии, но уже с намерением не самонасладиться, а насладиться потому, что этого желает Творец.

            И с помощью Торы и Заповедей в итоге обращают свойство «получать» в свойство «отдавать» и тогда могут получить все хорошее, что в замысле творения, а также достигают слияния с Творцом, вследствие выполнения Торы и Заповедей, совпадения свойств с Творцом. И это определяется как конец исправления.

            Не только начальное наслаждение получает человек в своем исправленном состоянии, но дополнительно еще огромное наслаждение от слияния с Творцом своими свойствами, наслаждение от слияния с Совершенством.

            И тогда, поскольку нет более надобности в системе нечистых сил, она исчезает, и навсегда уходит смерть. А вся работа в Торе и Заповедях, данная всему миру в течение 6000 лет существования мира, а также каждому лично в течение лет его жизни, – только чтобы довести их до конца исправления, совпадения свойств.

            Также выясняется необходимость создания Творцом системы нечистых сил, что обязан был сотворить ее, чтобы произвести из нее сотворение тел, чтобы затем исправили тела с помощью Торы и Заповедей, а если бы наши тела не вышли в виде неисправленного желания получить из системы нечистых сил, не было возможности исправления, ведь исправить человек может лишь то, что есть в нем.

            Условно ступени-состояния исправления делятся на 6000 последовательных состояний, называемых годами («6000 лет времени существования»), а частные ступени исправления делятся на состояния, называемые «лет».

            Человеку не надо «лет», чтобы постичь свой духовный корень, – достичь свойства «отдавать» возможно только просьбой, молитвой, ощущаемой в сердце, не обязательно тщательно механически выговаривать вслух слова. Просьба сердца, чтобы получить свыше: силы «ради Творца», изучать Его творение, силы просить Его, силы работать над собой, получает ответ свыше в виде высшего света (ор А”Б-СА”Г), очищающего его желания.

            Находящийся в процессе духовного развития испытывает на себе постоянно меняющиеся воздействия, воспринимаемые им как изменения своего отношения к жизни, цели жизни, важности цели, месту и важности Творца в его жизни.

            Подчас его ощущения (от невыполнения его планов, от того, что Творец желает показать, насколько отношение человека к духовному зависит от вознаграждения и др. причин) получают оттенок отчаяния, усталости. В таких случаях необходимо получать наслаждение от работы, детей, потому как без наслаждения в данный момент или перспективы его получения человек не в состоянии существовать.

            Поэтому каббалисты обязывают желающего духовно расти работать, воспитывать детей, участвовать в общественной жизни, а не замыкаться в четырех стенах, становиться отшельником, как обычно представляют каббалиста далекие от Каббалы.

            Работать каббалист обязан вовсе не ради денег, а чтобы при духовном падении, наступающем вследствие добавления желания получить, необходимого для дальнейшего духовного роста, он, несмотря на переживаемое им состояние упадка в стремлении учить, молиться и пр., вынужден был бы продолжать выполнение своих повседневных обязанностей, чтобы сама жизнь, ее течение заставляли его продолжать обычно функционировать.

            И на это дается также четкое указание Торы: «Яфэ талмуд Тора им дэрэх эрэц» –  «Хорошо сочетание Торы с мирскими делами» (Пиркей авот, 2,2). Но основной смысл работы и других занятий, самых обыденных, – быть связанным во время их выполнения своими мыслями с Творцом, еще больше, чем во время учебы!

            Но это обязательно только для стремящихся духовно расти, потому как их цель – измениться еще в этой жизни до сходства свойств с Творцом, в то время как имеющие намерение получить вознаграждение только в будущем мире, вся цель которых не этот мир, а будущий, в котором их ожидает вознаграждение за долгие годы учебы, не ожидают в этом мире никаких результатов, не проходят полосы давления целью творения и увеличившегося эгоизма, вся жизнь их ровна в постоянном стремлении изучения Торы и выполнения Заповедей для будущего мира.

            Система нечистых сил создана Творцом специально для постепенного развития в нас желания получить такой величины, чтобы мы смогли получить весь уготованный нам свет. В общем виде система нечистых миров состоит из 3 нечистых сил – Руах сэара, Анан гадоль, Эш митлакахат.

            Эти три вида эгоистических духовных желаний предстают пред человеком в бесчисленном виде вариаций своих внешних обличий (одежд – левушим). Творец оживляет систему нечистых сил только для того, чтобы она могла существовать и придавать человеку все более сильные эгоистические желания.

            Преодолевая их, человек духовно растет. Иными словами, желание получить, находящееся в системе нечистых сил, и есть то кли, которое человек должен исправить, чтобы ощутить в нем Творца.

            На третьем этапе (дне) творения Творец сотворил эгоизм, желание самонаслаждения, ангела (силу) смерти (исхождение света из кли, вследствие эгоистического желания). Этот этап назван в Торе вдвойне хорошим, именно потому, что при исправлении человек выигрывает вдвойне: от получения наслаждения и от слияния с Творцом.

            В неисправленное кли возможно временно получить наслаждение только от искры света, находящейся в системе нечистых сил, но при исправлении кли чем более исправлено кли, тем больше человек наслаждается.

            Сказано в Торе: «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – «Чем больше человек, тем больше его желания». Большой человек желает насладиться и наслаждениями духовными, а не только наслаждениями нашего мира. Но праведник желает насладиться только потому, что этого желает Творец, иначе хотя и желает наслаждения, как и грешник, но не позволяет себе этого, желая слияния с Творцом.

            Поэтому праведник подавляет в себе желание получить, как сказано: «Эйн аТора миткаемет, элэ бе ми ше мемит эт ацмо алея» – «Тора существует только в том, кто умерщвляет себя», что означает: свет, называемый Тора, входит только в того, кто убивает свой эгоизм.

            Процесс исправления прекрасен, человек на себе постепенно постигает свою природу и ощущает весь мир, но подчас он довольно болезненный, потому как антиэгоистические ощущения болезненны для нас. Все зависит от осознания необходимости излечиться: ребенок, т.е. не осознающий необходимости излечиться и грозящих последствий болезни, не согласен принимать горькое лекарство, но взрослый больной, т.е. осознавший болезнь и желающий быть здоровым, готов на прием горьких лекарств или даже на операцию во имя жизни.



Рассказать друзьям:


Зарегистрируйтесь или зайдите под своим логином чтобы оставить комментарий или оценить запись.
Регистрация займет у вас несколько секунд.
Если вы зашли под своим логином, но видите это сообщение, обновите страницу.