Каббалистика

Книги и тексты / все

Погонщик ослов 84-99
М.Лайтман. Книга ЗОАР
19.08.2010


84. Два вида мира есть внизу. Один – Яаков, тифэрэт. Второй – Йосэф, есод. Поэтому сказано два раза МИР – привествие: «МИР, МИР дальнему и ближнему». Дальний – это Яаков, ближний – это Йосэф. Или, как сказано: «Издалека видится мне Творец», «Остановился вдалеке».

            Внизу – имеется в виду в зо”н, в котором есть одно из свойств, называемое Яаков, сфира тифэрэт з”а. А также есть в зо”н свойство, называемое Йосэф, сфира есод. Обе эти сфиры указывают место возможного зивуга между з”а и малхут, потому что Мир означает зивуг. Высший зивуг – Яаков – предназначен для получения свыше света хохма, низший зивуг – Йосэф – наполняет малхут только светом хасадим.

            Уже говорилось, что невозможно получить свет хохма без одеяния его в свет хасадим. Поэтому свет хохма или зивуг на него определяется как далекий, потому что предварительно необходимо одеяние в свет хасадим и только затем получение света хохма. Поэтому сказано: «Издалека Творец увиделся мне».

            Нижний зивуг называется близким, потому что свет хасадим получается парцуфом без предварительных действий. И более того, затем, с помощью этого света хасадим, парцуф получает ор хохма. Поэтому сказано два раза: «Мир, мир близкому и дальнему» – соответственно приветствие Яакову и Йосэфу, которые оба участвуют в большом зивуге (получении ор хохма) в з”а.

            Эти два приветствия определяются в зо”н как квадрат, потому что есть между ними противоречие, определяемое как противоречие между правой и левой сторонами, и они заканчиваются в букве хэй-нукве, малхут. В то время как высшая нуква, бина, заканчивается буквой юд, означающей не женскую часть, а мужскую. И потому в ней нет противоречия. И даже понятия близкий и дальний – в самой бине не существует, потому что она сама относится к га”р, совершенству, а га”р могут получать хохма вблизи, т.е. не нуждаются в предварительном облачении в свет хасадим, а получают свет хохма без света хасадим. Поэтому сказано, что высшая малхут – это Царь, имеющий мир, и нет у него два понятия мира, как в зо”н.

            85. Издали – это высшая точка, стоящая в Его чертоге, о которой сказано «Стерегите». «Бойтесь Моей святости» – это точка, стоящая в центре, которой нужно бояться более всего, потому что ее наказание – это смерть, как сказано: «Прегрешающие в ней умирают». Кто они – эти прегрешающие? Это те, кто вошел в пространство окружности и квадрата и согрешил. Потому сказано «Бойтесь!» Эта точка называется «Я», и на неё есть запрет раскрывать её, называемый АВА”Я. «Я» и АВА”Я – это одно целое. Сошли раби Эльазар и раби Аба со своих ослов и поцеловали его. Сказали: «Какая в тебе мудрость, а ты погоняешь ослов за нами! Кто же ты?» Ответил им: «Не спрашивайте меня, кто я, а пойдем далее и будем заниматься Торой. Каждый скажет мудрость свою, дабы осветить наш путь».

            Далекая точка – так называется точка, открывающая 32 ручьям света хохма путь в парцуф. И это есть буква бэт в первом слове Торы – слове Берешит, называемая «точка в зале», откуда свет хохма нисходит в зо”н, когда зо”н поднимаются в АВ”И. Потому что тогда соединяются две Субботы, высшая-АВ”И и низшая-зо”н, вместе, и о них сказано: «Издалека увидел я Творца», потому что зо”н не могут получить свет хохма без облачения в свет хасадим.

            Хохма и бина, называемые «точка в зале», называются «далекие от зо”н», потому что нуждаются в облачении в свет хасадим от низшего мира, нуквы, называемой М”А. Малхут мира А”К, центральная точка, называется «замок», а малхут мира Ацилут, точка в зале, – «ключ», потому что на нее можно получать свет от за”т бина-Ишсут.

            Окружность называется АВ”И, квадрат – зо”н. Зо”н поднимаются в АВ”И и т.о. квадрат входит в окружность, и получается в малхут АВ”И два свойства: замок – малхут дэ малхут, центральная точка, малхут дэ АВ”И и ключ – точка в зале, есод дэ малхут, малхут Ишсут. Малхут АВ”И называется пространством, потому что оно непостигаемо, а желающий наполнить его светом карается смертью. Об этом сказано «Берегитесь Моей святости».

            Сама точка называется «Я», а АВ”И – это АВА”Я, соединяющаяся с ней. И они определяются как одно целое, отчего и сама точка называется именем АВ”И, т.е. сама точка определяется как святая, как свойство АВ”И.

            Как уже не раз указывалось, «Зоар» и вся Тора говорят только о духовных ступенях, устройстве духовных миров, раскрытии управления Творца нам. И нет ни одного слова в Торе о нашем мире, а вся Тора – это, как сказано, «святые имена Творца». А те, кто своими комментариями спускает Тору с духовных Ее высот на земной уровень, низвергают всю Ее. Как говорит Раши, Тора говорит языком человека, но только языком, а повествует о духовных путях человека навстречу своему Творцу.

            Поэтому, когда сказано, что один раби пошел навестить другого, – имеется в виду переход с одной духовной ступени, называемой раби Эльазар, например, на другую духовную ступень, называемую, к примеру, раби Йоси.

            У з”а есть свои АВ”И, называемые высшими АВ”И. И также есть АВ”И у жены з”а, нуквы-малхут, называемые Ишсут. Вначале з”а постигает АВ”И своей жены, т.е. Ишсут, свет хасадим, а затем поднимается на более высокую ступень, постигает сами АВ”И, свет хохма (свет хая). Праведники, идущие по духовным ступеням вверх, являются составляющими парцуфа з”а. Поскольку ступень раби Эльазара и раби Аба – свет хасадим (свет нэшама), то подъем означает, что он пошел (духовно) увидеть (в свете хохма) другую духовную ступень.

            Погонщик ослов в духовных мирах представляет собой особую духовную силу, которая помогает душам праведников передвигаться с одной духовной ступени на другую. А без этой, посылаемой Творцом, помощи невозможно выйти из своей ступени и подняться выше. Поэтому посылает Творец каждому праведнику (праведником называется тот, кто желает подняться) более высокую душу свыше, каждому свою, согласно его ступени, свойствам и назначению.

            И вот поначалу праведник не отличает этой высокой души, и кажется она ему низкой, привязавшейся к нему в его духовном пути. Такое состояние называется ибур – зарождение души праведника: поскольку высшая душа еще не закончила свою помощь и предназначение, то она еще не ощущается праведником высокой душой.

            Но после того, как полностью закончила всю свою помощь и привела душу праведника на заданную ей высшую ступень, постигает тогда праведник высокие свойства этой, помогающей ему, души. И это называется открытием душ праведникам.

            В нашем случае душа, посланная помочь душам раби Эльазара и раби Аба, была душой раби Амнона-саба, душа очень высокая и совершенная, свет йехида. Но поначалу она раскрывается праведникам в своем наименьшем объеме, называемом ибур, зарождение (в ощущениях), и потому ощущаема ими как уровень духовного погонщика ослов – простая душа.

            Осел на иврите «хамор» – слово, означающее также материю – хомэр! Тот, кто умеет управлять своим ослом, своим телом, его желаниями, стоит т.о. выше материи – уже духовный человек. А так как желает в своих желаниях стать выше материи, называется праведником. Но здесь «Зоар» говорит о более высоких ступенях.

            Задача погонщика ослов – перевести ездоков, восседающих на своих ослах, с места на место. Он же сам идет пешком впереди своих ослов и проводит т.о. их по духовным ступеням. Поскольку каждое слово Торы имеет несколько значений ввиду многозначности высших корней, откуда нисходят понятия слов, то понятие «погонщик» более точно означает «проводник ослов» и имеет в виду свойства грубые, грешные, наиболее низкие.

            Поэтому сказал раби Аба: «Давай откроем врата Торы, потому как настало время исправить наш путь» – т.е. открыть души с помощью открытия тайн Торы, чтобы исправленным был их путь и привел к Творцу. Затем начал разбирать раби Эльазар отрывок Торы, где сказано: «Стерегите Мои Субботы», потому что стоял своими свойствами на этой ступени (свет Ишсут). И потому сделал вывод, что сама Суббота – это свойство зо”н, которые еще не в свойстве святости, а только получают в Субботу свет Ишсут. Об этом свете сказано: «Берегитесь Моей святости», потому что свет хохма, приходящий от Ишсут в з”а, вызывает страх в них.

            И вот тут они получили помощь от ведущего ослов, раскрывшего им тайну света хая. Он объяснил, что «Стерегите Мои Субботы» – имеется в виду высшая и низшая Субботы, приходящие вместе, вследствие подъема зо”н в АВ”И, отчего зо”н сами становятся святыми – квадрат в окружности, – получают свойства бина, милосердия, альтруизма, света хасадим. И потому о них указывается – не бояться и стеречь. Потому что свет хая отталкивает посторонние, нечистые силы, желания, и все ограничения отменяются в Субботу, а потому отсутствует страх.

            А сказанное: «Бойтесь Моей святости», относится, как объяснил ведущий ослов, только к центральной точке, используемой в га”р АВ”И, в га”р света хая, который невозможно постичь и где есть страх.

            На этом закончила свою роль душа ведущего ослов, потому как привела их к постижению света хая. Тогда только удостоились они постичь высоту помогающей им души, потому что достигли раскрытия ее и т.о. смогли оценить.

            Поэтому спустились раби Элизер и раби Аба и поцеловали его, потому что постижение высшего определяется действием «поцелуй». Но на этом еще не закончилась вся помощь этой высокой души, потому что еще обязана она помочь им достичь постижения света йехида. Но поскольку постижение уровня света хая уже дает совершенство, то постигли этим уже ступень сына раби Амнона-саба. Уровень же самого раби Амнона-саба –  это ступень постижения света йехида. Поэтому, постигнув только свет хая, ошиблись и решили, что препровождающая их душа – это сын раби Амнона-саба. Но после того, как погонщик ослов раскрыл им тайну постижения света йехида, стало ясно им, что их спутник – это сам раби Амнон-саба.

            А причина того, что не могли ранее узнать его в том, что, пока не окончилась вся роль помогающего душам, не видны еще все его силы. Поэтому просили его раскрыть свое имя, но он ответил им, чтобы не спрашивали о его имени, потому что еще недостойны раскрытия тайн Торы, так как еще не произведены ими все исправления. И он должен помочь им в занятиях Торой, потому как надо еще освещать их путь, ведь не достигли желаемого.

            86. Сказал ему: «Кто указал тебе идти здесь, быть проводником ослов?» Ответил ему: «Буква юд восстала войной с двумя буквами хав и самэх, чтобы пришел я соединиться. Буква хав не желала оставлять свое место, потому что должна поддерживать этих падающих, ибо без экрана нет им жизни».

            87. Буква юд пришла ко мне одна, поцеловала меня и плакала со мной. Сказала мне: «Сын мой, что я могу сделать для тебя. Но вот я исчезаю из многих хороших деяний, из тайных высших основных букв. Но затем вернусь я к тебе и буду в помощь тебе. И дам я тебе тогда в помошь две буквы, более высокие, чем те, которые исчезли, буквы юд-шин, которые будут тебе всегда полным хранилищем. А потому, сын мой, иди и погоняй ослов. И потому я здесь в такой роли».

            Как мы уже знаем, погонщик – это вспомогательная сила тому, кто желает подняться на более высокую ступень в его пути к сближению с Творцом, как ослы перемещают на себе людей, помогая им т.о. перейти из одного места в другое. Но при этом праведник падает со своей прошлой ступени и входит в состояние зародыша новой ступени, как и душа, пришедшая ему помочь. Но свойство ибур-зародыша (ибур также от слова авара-переход) состоит в том, что весь бывший в нем в прошлой ступени свет во время ибур, зарождения новой, более высокой ступени, исчезает из него.

            Это-то и желали знать от погонщика: «Как сделал Творец, чтобы ты явился к нам в состояние ибур, в нашем состоянии ибур, отчего мы пришли к состоянию исчезновения света из нас. Кто спускает тебя с высших ступеней?» Потому и ответил погонщик, что буква юд воевала с буквами хаф и самэх, чтобы соединиться с ними. Ступень хасадим называется самэх (свет нэшама).

            «Когда пришло время, чтобы постигли вы свет хая, т.е. юд из АВА”Я, ступень, с которой я пришел помочь вам достичь свет хая, действительно желала хохма связать со мной свет нэшама, который был прежде в вас. И тут происходит война юд с хаф и самэх. Малхут высшего парцуфа одевается в низший парцуф, и это обозначается буквой хаф. Был свет нэшама, а теперь свет хая. А юд, желающая также и свет нэшама, соединяется со светом нэшама, не желая хаф».

            Потому что вся связь между ступенями от высшей ступени мира Ацилут до конца мира Асия осуществляется только с помощью того, что малхут высшего спускается и одевается в низший парцуф. А она не может спуститься со своей ступени Ишсут, ступени нэшама, ни на мгновение, потому что иначе тут же произойдет разрыв в цепочке связи ступеней. Свойство самэх – это свойство самого света, который душа получает от сфирот х-б-д-х-г-т АВ”И (выше груди), которые АВ”И передают в зо”н , когда те в малом состоянии (катнут), и поддерживают их (поддерживать на иврите «сомэх» – от названия буквы самэх), чтобы зо”н не упали вниз из мира Ацилут.

            Буква хаф, хасадим, не желает оставить свое место, соединиться с хохма, потому что должна соединять высший парцуф с низшим. И потому должна быть постоянно на своем месте: ибо все ступени постоянны и только душа получает изменения во время ее продвижения со ступени на ступень, движется внутри миров. Душа потому и называется «внутреннее» относительно мира, внешнего, потому что существует в нем и перемещается в нем изменением своих свойств.

            Поэтому не желал свет души соединиться с буквой юд, ступенью хохма, т.е. с душой раби Амнона-саба, во время ее нисхождения для помощи  раби Эльазару и раби Аба. Потому что нуждались в новом свете, который построил бы в них новую ступень – ступень света хая, а каждая новая ступень строится с нуля – с состояния ибур – зарождения. При этом вся предыдущая ступень, весь ее свет, пропадает. Так и в их случае новая ступень начинается с ибур и достигает уровня хая. Это подобно тому, как зерно, для того чтобы вырасти деревом, должно прежде покинуть прежнюю форму, сгнить.

            Поэтому сказано, что пришла ко мне без света х-б-д-х-г-т дэ АВ”И, называемого самэх, света хасадим. Самэх – свойство милосердия, желание бескорыстно отдавать, чистый духовный альтруизм. И потому не желает связи с юд – светом хохма. Но свет хохма не может войти, наполнить парцуф, без предварительного облачения в свет хасадим, потому что одевание света хохма в свет хасадим означает, что парцуф получает свет хохма не ради себя, а ради Творца. А свет хасадим, самэх, не желает принимать в себя, не желает связи со светом хохма! Поэтому плакала буква юд, что не в состоянии наполнить парцуф своим светом, потому что хасадим не желают принимать хохма.

            В связи с этим сказано: поэтому я теперь обязан исчезнуть, а ты, погонщик ослов, приди в состоянии ибур, чтобы заново построить собою ступени постепенного развития нового парцуфа-состояния: зародыш (ибур) – рождение (лида) – вскармливание (еника)– большое (мохин).

            И знай, что таков порядок в создании-рождении каждой новой ступени: каждый раз, когда человеку предстоит получить новую ступень, он должен пройти в своих ощущениях полное исчезновение из него предыдущей ступени-уровня постижения-света и начать сначала, получать новые постижения, от самой низкой новой ступени, света нэфэш, называемого ступенью ибур, затем свет руах, называемого ступенью еника и т.д., будто не имел никогда, никогда не было в нем, ни одного духовного уровня.

            Потому что невозможно ничего взять с собой от предыдущей ступени, и потому обязан снова начать с наинизшего уровня – ИБУР, НАЗЫВАЕМОГО «ПОГОНЩИК ОСЛОВ». Свет хая АВ”И называется ЕШ-юд-шин, где юд-хохма, а шин-бина. И они, конечно, важнее ранее бывшего в парцуфе света нэшама.

            88. Возрадовались раби Эльазар и раби Аба, заплакали и сказали: «Сядь ты на осла, а мы будем погонять за тобою». Ответил им: «Разве не сказал я вам, что это приказ Царя так действовать мне, пока не придет тот погонщик ослов» (намек на Машиаха, который, как сказано, явится бедным, верхом на осле). Сказали ему: «Вот ты даже не открыл нам имя твое! Где находишься ты?» Ответил им: «Место моего нахождения прекрасное и очень мною ценимое. Оно – башня, парящая в воздухе, большая и особая. Живут в этой башне только двое – Творец и я. Вот в таком месте проживаю я. А удален я оттуда для того, чтобы погонять ослов». Посмотрели на него раби Эльазар и раби Аба, и непонятны им были его слова, ведь были сладки им пуще манны и меда. Сказали ему: «Может, скажешь ты нам имя отца твоего, дабы целовали мы землю у ног его». Ответил им: «Зачем это вам? Не в моих правилах так гордиться Торой».

            После того как познали величие ступени погонщика, не могли более терпеть его малое состояние ибур, в котором он находился ради них, и потому сказали ему, что, поскольку уже достигли света хохма, достаточно с него и он может выйти из состояния ибур. А если и необходимо будет еще что-либо добавить им, то смогут они сами войти в состояние ибур, а не обязан он страдать ради них.

            Но еще ранее предупредил погонщик, чтобы не спрашивали его имени, потому что необходимы им еще открытия тайн Торы. И намекнул им сейчас еще раз, что имеется в виду ступень света йехида, недостающая им, означающая получение света лица царя Машиаха, о чем сказал, намекая на бедного погонщика осла, как сказано у пророка (Захария, 9). И заповедано ему Творцом помочь им достичь света йехида.

            Потому спросили они, какая у него душа: «Ведь не желал ты называть свое имя, т.к. еще не получили от тебя мы того, что должны достичь. Но в таком случае, хотя бы скажи, где ты живешь, какова твоя ступень? Тогда узнаем мы хотя бы, чего недостает нам. Что еще мы должны взять от тебя, постичь от тебя».

            Ответил, что его место намного выше, чем то, на котором он находится сейчас, потому что он сам сейчас не может постичь свой личный уровень. Это происходит вследствие того, что, когда высший парцуф нисходит на место низшего, он полностью становится как низший парцуф и также не может в это время (в этом состоянии) постичь свой уровень. Просто башня, парящая в воздухе, – бина, хасадим. Башня Машиаха – великая башня – это время (состояние) подъема в га”р А”А, когда есть свет хохма.

            89. Но место проживания отца моего было в великом море. И он был большой рыбой, постоянно кружащей, из конца в конец, по всему морю. И был он велик и состарился, пока не проглотил всех рыб в том море. А затем выпустил их из себя, живых и полных всего самого лучшего в мире. И в его силах было проплыть все море в одно мгновение. И вытащил его, достал, как воин стрелой, и доставил в то место, о котором сказал я вам, в башню, парящую в воздухе, но вернулся он на свое место и скрылся в том море.

            Скрытый зивуг называется «50-е ворота» (шаар нун). Великое море – это малхут. Все зивуги от парцуфа Атик мира Ацилут и ниже не включают в себя все великое море, все сфирот малхут, а только 9 первых сфирот малхут, но малхут дэ малхут не включается ни в один зивуг.

            И эта сфира, малхут дэ малхут, единственное творение, потому что все остальное – это свойства духовных сил, желаний, находящихся в Творце, выше малхут, относящихся к Творцу, сфирот, существующих только для исправления самой малхут дэ малхут. На эту малхут есть зивуг только в Атик, и этот зивуг раскроется всем только в конце исправления.

            Рав Амнон вышел из этого, скрытого от всех, зивуга в Атик, и потому погонщик называет его «мой отец». И говорит, что его отец жил в великом море, потому что зивуг был на всю малхут, т.е. на малхут дэ малхут, называемую «великое море». Но если возразить, что все парцуфим делают зивуг света с экраном, стоящим перед малхут, то тот зивуг происходил на 50-е ворота, на все части  желания, всю глубину, что есть в великом море – малхут, до самого последнего ее желания и свойства, от кэтэр дэ малхут до малхут дэ малхут, от конца до конца великого моря. Но это происходит только в парцуфе, называемом Атик мира Ацилут, но не ниже его. И это не сам погонщик, а его отец.

            Это происходит потому, что большой зивуг поглощает в себя все остальные частные зивуги – проглотил всех остальных рыб великого моря и поглощает в себя все души во всех мирах, потому что все они намного слабее его, а потому будто не существуют в его величии и силе. А поскольку он включает в себя всех и вся, то называются все именем Нунин, от буквы нун = 50.

            Это говорит о том, что после всех больших исправлений, происходящих после этого большого зивуга, возвращаются и заново рождаются все эти света и души, которые он поглотил во время своего зивуга, и они рождаются к вечной жизни, потому что вследствие большого зивуга они полностью наполнились всем светом, именно потому, что он поглотил их в своем большом зивуге.

            Все зивуги ниже парцуфа Атик происходят от взаимного соединения сфирот одних с другими, и эти соединения определяются как перерывы в зивуге. Тогда как зивуг в Атике – без всякого соединения, прямой, и потому определяется как мгновенный, ибо в его течении нет перерыва. Потому сказано, что пересекает море в одно мгновение, без всякого одеяния-соединения. И он в атаке, потому что в этом зивуге есть большие силы получения света хохма, потому и сказал: «Породил как стрелой в руке воина».

            Об этом зивуге в парцуфе Атик сказано: «Никто, кроме тебя, не видел Творца». Но нет рождения без сил сопротивления, потому что, как сказано (Талмуд, Хагига, 16): «Семя, не посылаемое, как стрела, не рождает». Поэтому, после того как родил меня и скрыл меня в великой башне, вернулся в свой скрытый зивуг.

            90. Посмотрел раби Эльазар на сказанное им и ответил: «Ты сын Святого источника, ты сын раби Амнона-саба, ты сын Источника Торы – и ты погоняешь за нами ослов!» Заплакали вместе, поцеловались и пошли далее. Сказал далее: «Может, угодно господину нашему сказать нам свое имя».

            Сказано «посмотрел» – потому что зрение – это хохма, и нельзя употребить слово «сказал» или «услышал» – бина, или «подумал» и пр. Поскольку еще не постигли сказанное погонщиком в совершенстве, а постижение их было пока только до света хая, восторгались порожденным раби Амнон-саба, потому как рав Амнон-саба это свет йехида. Просил сказать свое имя – получить ступень его, потому что постижение имени означает постижение ступени. Поэтому, когда говорится, что вся Тора – это имена Творца, это означает, что вся Тора – это ступени, которые человек обязан постичь, вплоть до самой высшей – Любви (см. предисловие к Талмуду Десяти Сфирот, п. 70–71).

            Каждая ступень в постижении высших миров называется своим именем. Все имена Творца: Моше, Фараон, Авраам, Храм, Синай – все-все слова Торы – это уровни ощущения Творца, ступени Его постижения, потому что, кроме человека и его Создателя, нет более ничего, а все, что кроме этого, как нам кажется, это различные степени нашего ощущения самого Творца: то он предстает нам в виде этого мира, то в виде мира Асия, затем – Ецира, затем – Брия, затем – Ацилут, а затем – совершенно открыто полностью, не скрываясь частично, как в духовных мирах, или полностью, как в этом мире, отчего и происходит название мир-олам, от слова олама – сокрытие.

            91. Открыл и начал. Сказано: «Бэнияу, сын Яуяда». Это красивое повествование, но для того, чтобы показать высшие тайны Торы. А само имя Бэнияу, сын Яуяда, говорит нам о тайне света мудрости – света хохма. Бэн Иш Хай – это праведник, оживляющий миры. Рав Паалим – говорит о том, что Он властитель всего происходящего, что все силы и высшее войско, все исходит из Него, и называется Он – Творец Силы, хозяин всех, всего, и во всем Он.

            «Бэнияу, сын Яуяда», – сказано в пророках (Шмуэль-2, 23, 20. Русское издание: «Пророки», стр.151, абзац 20). Здесь «Зоар» открывает нам высшие тайны Торы, потому что святое имя Яуяда состоит из двух: юд-хэй-вав – первых трех букв АВА”Я и слова яда-знание.

            Кэтэр мира Ацилут называется РАДЛА – непостижимая голова, а сам Атик является окружающим все остальные ­парцуфы мира Ацилут: А”А, АВ”И, ЗО”Н. Атик называется макиф – окружающий, потому что остальные, низшие парцуфим, не могут постичь его, не могут постичь его зивуг. Но кроме этого, не могут постичь то, что исходит от него. То есть, не исходит от него вниз ничего к более низким парцуфим. И даже А”А скрыт от более низких парцуфим, отчего и называется «скрытая хохма». Но не определяется непостижимым, как Атик, потому что есть в нем зивуг на свет хохма, только этот свет не нисходит вниз, а к низшим нисходит лишь маленькое его свечение – аярат хохма.

            И весь свет, наполняющий миры в течение 6000 лет, исходит от АВ”И и Ишсут, называемых хохма 32 путей, или 32 силы (Элоким) творения – 32 вида маленького свечения света хохма. Этот свет хохма получается оттого, что бина поднимается в А”А, получает там свет хохма и светит вниз. Поэтому весь свет хохма, раскрывающийся до конца исправления, в течение 6000 лет, – не более чем свет бина, получивший в себя свет хохма при своем подъеме в А”А.

            А”А называется яда – знание, потому что он дает свет хохма бина. И он знает все пути прохождения света хохма в бина и через нее, к более низшим. Сам А”А, делая зивуг, не дает свой свет вниз, но АВ”И, поднимаясь в него, получают свет хохма, называемый «32 ручья», «пути мудрости». И они постигаемы низшими.

            Все, что сказано здесь, в «Зоар», сказано в общем о всех душах. Но есть исключения, которые не изучаются обычно, – есть особые души, высокие души, которые удостаиваются стать кли, МА”Н, для большого зивуга РАДЛА после своего исхода и получить там, в высшем мире, ступень йехида, получаемую от этого зивуга. Это души Бэнияу бэн Яуяда, раби Амнон-саба и еще очень немногих. И эти высокие души раскрываются праведникам в этом мире, отчего праведники еще в этом мире удостаиваются насладиться светом йехида, светящим только в столь высоких душах.

            Поэтому имя Бэнияу бэн Яуяда указывает на то, что это имя исходит от внутренней мудрости, нераскрываемого света хохма Атика, и это имя вызывает скрытие также свечения хохма, потому что смысл имени Яуяда: юд-хэй-вав + яда (знание) в том, что тот, кто постигнет юд-хэй-вав, три первые буквы имени Творца АВА”Я, тот познает его – и никто другой.

            Поэтому это имя остается скрытым в своем месте. Вначале погонщик объясняет качество этого зивуга в Атик, его высоту, силу света, на него выходящего в голове парцуфа Атик, о чем сказано в имени этого зивуга «Бэн иш хай рав паалим вэ мекабциэль». А затем он объясняет, что скрыто, а что нисходит к душам.

            Уже говорилось, что этот зивуг происходит в конце исправления всей малхут, поэтому он включает в себя все частные зивуги и все ступени, выходящие на них в течение 6000 лет. Весь свет собирается в один. Все виды ма”н собираются в один и поднимаются просить этот зивуг, включающий в себя все страдания и наказания, постепенно испытываемые в течение 6000 лет.

            Поэтому нет предела высоте и величию этого зивуга и ступени света, выходящего на него, который уничтожает полностью и окончательно все нечистые силы. Есод з”а, из которого исходит свет этого зивуга, составляющий все света за все 6000 лет, называется «Иш хай рав паалим» – многодейственный живой человек. А малхут, сочетая в себе весь ма”н, страдания, работу за 6000 лет, называется Мекабциэль – собирающая.

            А «Зоар» называет его еще и Цадик хай оламим – праведник, оживляющий миры, потому что указывает этим на сфиру есод, дающую свет малхут. В самой сфире есод нет места получения света для себя, и потому она живет – хай, только для передачи света малхут, отчего называется «праведник» (цадик), «оживляющий миры» (хай оламим). А называется рав паалим – многодейственный, потому что включает в себя весь ма”д всех добрых деяний и все ступени, раскрывшиеся постепенно в течение 6000 лет. Поскольку сейчас все эти ступени раскрываются вместе, все за один раз, в собранном вместе свете, и все вместе выходят из есод и входят в малхут. А потому как сейчас есод собирает весь свет за 6000 лет в один и передает его в малхут, то по этому действию он и называется Рав Паалим – многодейственный.

            92. Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее.

            Малхут-нуква называется также по имени Мекабциэль, потому что она получает и собирает в себе весь свет сразу от есод, отчего есод называется Многодейственный. Ступень, выходящая на этот зивуг, называется «Древо высокое и главное», вышедшее из есод, пришедшее в малхут. И объясняет «Зоар», что для того, чтобы показать нам качество этой высокой ступени, откуда она произошла, называет «Зоар» имя Мекабциэль – собирающий, что высший свет собирается в есод, передающий его в нукву. И оба, есод и малхут, называются Мекабциэль.

            А ступень, выходящая на этот зивуг есод и малхут, называется «Никто, кроме тебя, не видел Творца» – эта ступень выходит после всего исправления, в мгновение присоединения последнего исправления, дополняющего все. Поэтому эта ступень определяется как ступень, содержащая в себе все, ведь она собирает в себе весь свет, все за все 6000 лет и потому проявляется за один раз в своем истинном совершенстве.

            93. Этот высший святой и скрытый зал, в котором собираются все ступени, и все скрыто в нем. Внутри того зала находятся все миры. Все святые силы питаются от него, оживляются им и зависят от него.

            Говорит о голове Атик, в которой сосредоточены и скрыты все ступени и весь свет всех миров. Далее объясняет, как может произойти этот зивуг до полного исправления, чтобы сочетал в себе все ступени, выходящие одна за другой в течение 6000 лет, а вышел бы в один момент: в течение 6000 лет существования мира (мир – олам, от слова алама – скрытие, после 6000 лет произойдет полное раскрытие Творца созданиям, поэтому мир-сокрытие перестанет существовать) ступени в непрекращающемся подъеме и спуске, потому что, как только раскрывается какая-либо новая ступень, новое постижение Творца, новый свет, эта ступень исчезает, вследствие прегрешения низших, которые не могут удержать эту ступень постоянно.

            Так вот, когда ступень исчезает, она исчезает только из ощущения достигнувшего новой ступени человека, но сама же она поднимается вверх в голову Атик и скрывается там, чтобы, соединившись вместе с другими ступенями, проявиться в конце исправления. И таким же образом Атик собирает в себе все ступени, раскрывающиеся в мирах в течение 6000 лет, и скрывает их в себе, пока не наступает время конца исправления: КОГДА ИСПРАВЛЯЕТ ПОСЛЕДНЮЮ ПОРЦИЮ ТОГО, ЧТО ДОЛЖЕН ИСПРАВИТЬ, А ПОТОМУ НЕ МОЖЕТ БОЛЕЕ ПРЕГРЕШИТЬ. И НЕ ДОЛЖЕН БОЛЕЕ ПРЕГРЕШАТЬ, ЧТОБЫ ИСПРАВЛЯТЬ СЛЕДУЮЩУЮ ПОРЦИЮ ЭГОИЗМА. ПОЭТОМУ ОСТАЕТСЯ ЭТА, ПОСЛЕДНЯЯ, СТУПЕНЬ ПОСТОЯННО И НЕ ИСЧЕЗАЕТ. Тогда собирает все ступени Атик, и проявляются все они одновременно.

            У каждого человека есть свой парцуф Атик. Каким образом человек может ускорить свое продвижение по ступеням исправления в этом и в духовных мирах? Сказано в Талмуде, старик ходит согнувшись, будто потерял и ищет потерянное: старик – означает имеющий мудрость, хохма; даже ничего не потеряв, он заранее ищет, что исправить в себе, и находит поэтому, а потому не нуждается в том, чтобы предыдущая ступень постижения исчезла из него. Если же человек не находит новых эгоистических свойств в себе для исправления, то исчезает его прошлая ступень и начинается новая, но этот процесс происходит значительно медленнее, чем если он действует, как старик, в поиске своих недостатков.

            Атик определяется в течение 6000 лет как непостигаемый. Поэтому его голова называется РАДЛА – аббревиатура слов, означающих «непостигаемая голова», а само имя Атик происходит от слова нээтак-изолированный от низших, потому что он не светит им. И хотя он собирает в себе все света, исходящие из него и раскрываемые в более низких мирах, не раскрывается этим свет конца исправления. Получается, что каждая ступень, после того как исчезает, вследствие прегрешения низших, поднимается в голову Атик и скрывается там.

            Но тело Атика, от его рта и вниз, находится внутри всех остальных парцуфов мира Ацилут, т.е. постигаемо ими. Таким образом, Атик, одеваясь в парцуфим мира Ацилут, светит через них в них, и во все, более низкие, миры БЕ”А. И любой свет, светящий в творении в течение 6000 лет, исходит только из тела Атика, а не из какого-либо иного духовного объекта.

            Обычно мы говорим, что то, что есть в голове парцуфа, проявляется в его теле. Это имеет место во всех парцуфим мира А”К и во всех остальных парцуфим всех миров – кроме парцуфа Атик! Потому что для себя Атик находится в 1-м ­сокращении и нисходит до нашего мира, а для остальных, более низких, он ведет себя как находящийся во 2-м сокращении, делает на себя особый зивуг, и это нисходит от него в низшие миры.

            Свет, приходящий оживлять миры, называется питанием – свет хасадим, а свет, приходящий для роста парцуфов, делающий из маленького парцуфа (катнут) большой парцуф (гадлут), – это свет хохма. Оба этих света исходят из тела Атика. Свет хохма, делающий парцуф большим, называется светом, поднимающим парцуф, потому что положение лежа называется ибур-зародыш, новорожденный, положение сидя – катнут, малое, а положение стоя – гадлут, большое.

            94. Он убил двоих – Ариэль и Моав. Два святых Храма существовали благодаря Атику и получали от него – Первый Храм и Второй Храм. Так как исчез Атик, приостановлен процесс, исходящий свыше. Это подобно тому, будто он ударил и уничтожил их.

            Исправить необходимо только саму малхут дэ малхут и ничего более, потому что все остальные свойства не нуждаются в исправлении. Эта малхут дэ малхут и есть малхут мира бесконечности, бхина далет, нуква дэ з”а, парцуф бо”н – единственное созданное Творцом создание, желание самонасладиться, желание получить (наслаждение) ради себя. Именно от этого желания и произошло разбиение келим-сосудов, прегрешение Адама.

            А вся работа праведников в течение 6000 лет сводится к тому, чтобы исправить малхут, чтобы она стала такой, какой была до разбиения келим и до прегрешения Адама – в итоге раскроется большой зивуг на 1-е сокращение в голове Атика, свет от которого позволяет человеку полностью определить и отделить нечистые свои желания от чистых и т.о. навсегда избавиться от нечистых, эгоистических сил. Именно об этом и говорит пророк Ишаяу (25;8; русское издание «Пророки», Йешайа, стр. 262, 25, 8): «Уничтожит он смерть навеки».

            А так как полностью будет уже исправлена малхут, парцуф бо”н мира Ацилут, и не нуждается более ни в каких исправлениях, то парцуф бо”н ее поднимается до уровня парцуфа СА”Г мира А”К, малхут достигает полных свойств бина.

            Но тем временем, после большого зивуга в Атик, но до подъема парцуфа бо”н в СА”Г, исчезает свечение света Атика, вследствие чего разрушаются два Храма – два свечения хохма: свет от АВ”И, свет хохма хая, светящий в 1-м Храме, и свет от Ишсут, свет нэшама, светящий во 2-м Храме. И весь свет, полученный Израилем от Атик, исчезает. Но все эти разрушения и исчезновения света – это исправления и вехи в пути к освобождению и полному исправлению, сотворение совершенства, а не разрушения, именно они и есть последние исправления, возвращающие БО”Н в СА”Г.

            Поскольку в духовном находятся все корни, источники, происходящего в нашем мире, и все они должны произойти один раз в нашем мире, каждый корень должен «коснуться» своей ветви в нашем мире, но не имеет значения, когда это происходит: в духовном мире все происходит в строгом причинно-следственном процессе, а в нашем мире эти же следствия могут произойти совершенно в иное время.

            Примером этому может быть именно разрушение 1-го и ­2-го Храмов, уже произошедшее на земле, а в духовном мире это происходит только при достижении последнего этапа исправления. Причину этого, ввиду сложности вневременных понятий, мы разберем в другой книге. Но так или иначе только наши внутренние духовные свойства могут стать Храмом, в котором ощутим мы Творца, в котором навсегда поселится Он!

            Свет хая и свет нэшама в конце исправления называются 1-м и 2-м Храмами. Также свет хая до конца исправления, получаемый на зивуг малхут, включенную в есод, называется Шабат – Суббота, а свет нэшама называется Холь – будни. Как мы видим, нет никакой связи между этими светами и днями недели на нашей земле, в нашем мире.

            После разрушения духовных Храмов – исчезновения света – они вновь создадутся свыше, с неба: экраном бина, называемой небом, так как экран парцуфа СА”Г является свойством совершенного милосердия и не имеет никаких ограничений в действии, ибо желает только отдавать, но не получать свет хохма, потому находится вне действия всех сокращений и ограничений.

            Вследствие этого зивуга восстановятся навечно два Храма и «будет свет Луны – малхут, как свет Солнца – бина» (Ишаяу, 30): свет бина, который сейчас является светом з”а, называемого Солнцем, будет в 7 раз больше, как за”т Атика, и оттуда этот свет снизойдет в АВ”И и создаст 7 первых дней творения, потому что з”а-Солнце станет как А”Б, в нем будет свет тела Атика. Малхут станет как з”а и получит его свет, свет Солнца. В конце исправления произойдет зивуг на саму малхут, на первозданный, но исправленный эгоизм, вследствие чего исчезнут все частные зивуги на все света, произведенные в течение 6000 лет, сделанные не на малхут, а на ее включение в есод.

            Храм восстановится с неба – потому что бина сама не желает получать свет хохма. И не потому, что не в состоянии, а потому что сама не желает. Эта ступень называется «в руках неба». Пример: в благословении новомесячья говорится: «жизнь, в которой есть страх неба и страх прегрешить» – выше нашего знания и желаний, ибо сказано «выше знания» должна быть вера, иначе явятся прегрешения. Поэтому человек не желает ничего, а только идти выше своих знаний и желаний, потому что боится согрешить. Но есть ступень выше этой: когда уже не боится согрешить, т.к. имеет экран, но все равно предпочитает идти выше своих знаний и желаний, потому что желает раствориться в высшем.

            Причина исчезновения света из тела Атика перед этими исправлениями в том, что нет более двух малхут – бина и малхут, называемых СА”Г и БО”Н. После большого зивуга Атика аннулируется БО”Н и вместе с ним экран СА”Г, потому что есть в теле Атика связь бина и малхут, для их взаимодействия в течение 6000 лет.

            Вследствие такого взаимодействия бина с малхут и появилась возможность частичного, постепенного исправления малхут. В таком взаимном зивуге Атик создал вначале А”А, а за ним все остальные парцуфим мира Ацилут и миров БЕ”А, именно с малхут, соединенной с бина, соединенной со свойствами бина.

            А поскольку сейчас не стало экрана малхут, экрана дэ БО”Н, то исчез, соединенный с ним, экран бина, экран дэ СА”Г – а из-за отсутствия малхут и экрана прервался зивуг, и все свечение от тела Атика, исходившее от зивуга на общий, малхут и бина, экран, пропало, а потому и весь свет, нисходящий из его тела вниз, называемый Храмами, исчез.

            В голове Атик есть зивуг на саму малхут 1-го сокращения. Экран малхут, соединенной с бина, существующий в течение 6000 лет, исчез, вследствие чего исчез свет. Малхут еще не поднялась до СА”Г получить свое совершенство – нет еще нового света. Это полнейшее отсутствие света и называется разрушением. Но вслед за этим малхут получает свет АВ”И и БЕ”А сливаются с миром Ацилут.

            95. А святой трон, малхут, низвергнут. Поэтому сказано пророком Ихэзкель: «Я в изгнании». То есть та ступень, называемая «Я», малхут, в изгнании. Почему? «На реке Квар». Квар – уже, что уже была, а сейчас исчезла. Как сказано, река уничтожена и иссохла – уничтожена в 1-м Храме и иссохла – во 2-м Храме. Потому сказано, что ударил и уничтожил обоих, Ариэль и Моав. Моав-ми Ав, что означает «от небесного Отца», все уничтожены для Него, весь свет, светящий Израилю, исчез.

            Курса – кисэ – трон, или кисуй – покрывало,  означает совмещение свойств малхут с бина, отчего и нисходит свет в БЕ”А в течение 6000 лет. Святой трон низвергнут – оттого что аннулирован экран бина-кисэ, сказано «я в изгнании»; я – малхут. Весь духовный комплекс построен лестницей, где малхут высшего парцуфа становится (переходит) кэтэр низшего. Это также указывается в обозначении: малхут – Я-ани = алеф-нун-юд, кэтэр – НЕТ-эйн = алеф-юд-нун. Кэтэр называется «нет», потому что он совершенно непостигаем. Постигается только то, что ощущается в малхут, отчего она и называется «я».

            Только малхут высшего парцуфа является связью, существующей между парцуфим: высший делает зивуг на свою малхут, создает отраженный свет, получает (одевает) в него высший свет, а затем малхут высшего спускается, в виде отраженного света, в низший парцуф. И это состояние одевания высшего в низший называется состоянием изгнания высшего, потому что исчезает из него зивуг с высшим светом и исчезает высший свет со всех парцуфим – и высыхает река, потому что исправленный экран называется река, ибо высший свет нисходит благодаря ему, к низшим.

            Но сейчас, когда исчез экран, исчезает река – исчезает нисхождение высшего света. Уничтожена река в 1-м Храме – исчез свет хая, иссохла река во 2-м Храме – исчез свет нэшама. Уничтожена река в 1-м Храме – потому что прекращен зивуг в АВ”И, иссяк свет в Ишсут – иссохла река второго Храма.

            Источник света хая и нэшама – Аба, называемый «Небесный Отец», потому что он светит в з”а, называемый «небо», светом, поднимающим зо”н в Ишсут, во 2-й Храм и в АВ”И, в 1-й Храм. И там от прекращения света из тела Атика исчез весь свет, нисходящий в Израиль, – не только свет двух Храмов, но весь светящий Израилю, даже свет ва”к, и свет в мире БЕ”А.

            96. И еще. Спустился и ударил льва. Вначале, когда река эта несла свои воды вниз, Израиль был в совершенстве, потому что приносили приношения и жертвоприношения за свои прегрешения для спасения душ своих. Тогда спускался свыше образ льва, тогда видели его на жертвеннике топчущим тела жертв и пожирающим их, а все собаки (все, наговаривающие на Израиль) замолкали.

            Огонь, пожирающий жертвы, возложенные на жертвенник Храма, напоминал собою льва и возвышался над жертвами, как лев (Талмуд. Йома 21;2), и тот огонь сжигал жертвы, возложенные сынами Израиля. Но это все – материалистическая картина, видимая простым человеком в нашем мире.

            Мы же, следуя нашему высшему анализу, оторвемся от нее и объясним, что за действие происходит в духовном мире, описываемое этим языком. Все языки Торы, в том числе и тот, которым описана вполне земная картина жертвоприношения, говорят только о духовных действиях. Самый точный язык описания этих действий – это язык Каббалы. Но этот язык понятен только поднявшимся в духовные миры, видящим и корни, сами события в духовном мире, и их земные следствия.

            Прежде чем исчез свет Атика, когда высший свет еще светил Израилю, как река, несущая свои воды, был Израиль в своем совершенстве: с помощью жертвоприношений поднимал он свой ма”н – просьбу, и вызывал этим высший зивуг на экран, отчего нисходил на него ма”д – свет, изобилие. В итоге таких действий сблизился он с небесным Отцом, а все нечистые силы отдалились от него, потому что искупал он свои души, а искупление означает отдаление от нечистых сил-желаний, подобно запачканной одежде, очищаемой от нечистоты.

            Отсюда и название жертвы на иврите «курбан» – от слова каров – близкий, потому что жертва есть отторжение человеком части своего внутреннего животного эгоизма ради сближения с Творцом и потому она сближает Израиль с их небесным Отцом.

            А так как Израиль был в совершенстве и поднимал свой ма”н только ради услаждения Творца, то его ма”н поднимался до бина. Свет бина называется светом хасадим, а его вид – напоминает образ льва, подобно свойству отдачи – хэсэд. Этим определяется, что лев-бина получала добрые желания и деяния Израиля. И видели, как ма”н Израиля поглощается бина, и свет хасадим из бина нисходит на этот ма”н, подобно танцующему на жертве льву, пожирающему свою жертву = ма”н.

            Пожирание львом жертвы – это основное в жертвоприношении, потому что это означает поднятие ма”н для укрепления экрана и создания отраженного света. А поскольку величина прямого, получаемого света определяется величиной = высотой отраженного света, который создает экран, то выходит, будто прямой свет существует и растет в зависимости от отраженного света. Чем больше отраженный свет, тем больше нисходящий свет.

            Иными словами, в той мере, в которой каждый из нас желает «отдавать», он вызывает наверху, в корне своей души, соответствующий отклик. И как жизнь и силы живого существа в нашем мире зависят от питания, с прекращением которого оно умирает, так высший свет зависит от отраженного экраном света, и с прекращением его исчезает высший свет из парцуфа – человек перестает его ощущать.

            Высший свет нисходит от бина вниз в виде прямого высшего света, называемого «лев», т.е. в виде «отдачи», в соответствии с природой бина. И видит человек (ощущает!), как прямой свет облачается в отраженный, поднимающийся от его жертвоприношения (отказа от эгоизма), являющегося питанием льва.

            И он пожирает жертву и от этого растет: насколько Израиль в совершенстве и в состоянии приносить жертвы, «отдавать», настолько велик поднимаемый им ма”н, настолько силен удар прямого света в экран, отражающий всеми возможными силами прямой свет-наслаждение, снизу вверх. Причем экран отражает высший свет в великом страхе: а вдруг он не в состоянии отразить его и захочет самонасладиться светом этой Заповеди.

            Именно здесь и есть работа человека, называемая «эмуна лемала ми даат» – «вера выше знания», работа в вере, чтобы была она выше знаний-эгоизма и разума. А те, которые получают внутреннюю уверенность в том, что достаточно идти внутри своей природы, называются «домэм дэ кдуша» – чистое неживое (неразвивающееся), потому что такое знание не позволяет им духовно расти.

            Поэтому, если высота отраженного света большая, это определяется, как лев рвет и поглощает жертвы, как победитель, потому что, благодаря усилиям низшего – человека, возрастает он сам и поднимается на более высокий духовный уровень.

            Нечистая сила, желание самонасладиться, получить для себя называется «собака», как сказано в книге Мишлей 30, 15 (русское издание: «Ктувим» (святые писания), стр. 125, п. 15): «У пиявки две дочери, (требующие) давай-давай» – лающие, как собака, и требующие (получить) и этот мир, и будущий. И эта нечистая сила, называя Клипа, тем сильнее, чем выше поднимается человек. А самая сильная ее часть соответствует свету яхида, против льва, пожирающего жертвы.

            Потому что лев – это милосердие и отдача, не желающий ничего получать для себя, как сказано в трактате «Изречения отцов» 95: «Хасид – милосердный праведник, говорящий «твое – твое и мое – твое», так и нечистая сила, собака – она вся направлена на получение и нет в ней никакого стремления отдачи, как сказано в Талмуде (Бава-Батра 10, 2): «В праведниках народов мира – все их милосердие только ради себя», потому связаны с нечистой силой собаки. (Ни в коем случае не следует понимать сказанное дословно, потому что, как уже не раз предупреждалось, вся Каббала говорит только о человеке-прототипе. Израиль – внутреннее стремление человека к Творцу, гой – иноверец, – его эгоизм (безотносительно, независимо от происхождения человека). Сравни со сказанным выше о земном и духовном Храме, где нет связи камней и духовных объектов. Также непонятно непосвященному, почему альтруизм – свойство льва, а преданное животное собака – корень эгоизма и нечистоты).

            Поэтому сказано, что в то время, когда был Израиль совершенен, удостоился свойства льва, все собаки отстали от него, потому что дал силу малхут поднять отраженный свет на большую высоту – пожирал жертву как победитель, а нечистая сила, как собака, боялась приблизиться к нему и пряталась в страхе от льва.

            97. Но когда умножились прегрешения, спустился Он на низшие ступени и убил льва. Потому что не желал дать ему жертву как вначале, определяется это, будто убил его. Поэтому он ударил льва, сбросил его в яму – согласно своему пониманию, в плохую сторону. Увидела это плохая сторона и послала одну собаку, пожирать жертвы с жертвенника, вместо льва. А как имя того льва? А как кличка той собаки? Баладан зовут ее, потому что слово –  «баладан» состоит из слов «бал-адам», где буква нун заменяется буквой мэм, ведь вообще-то он не человек, а собака и лицо его как морда собаки.

            (Он – это Бнэяу бэн Яуяда бэн Иш Хай, Рав Паалим, Мекабциэль, в котором светит весь свет одновременно, ступень Атик.) Вследствие того, что исчез экран малхут-бо”н и бина-са”г, Израиль внизу также не смог поднять более ма”н, желание «отдать», экран, являющийся пищей льва. Прекратился зивуг, и высший свет-лев исчез, скрылся в высоте в своем корне.

            Сбросил его в яму – корень желания самонасладиться находится в глазах, как сказано Раши (недельная глава Шлах): «Видит глаз – и возгорается желание сердца». Это желание самонасладиться называется пустой ямой без воды (Тора. Берешит, 37). Высший свет не наполняет её, хотя и пуста она, но негодна служить емкостью свету, как сказано (Талмуд. Сота, 5): «Не можем Я и он находиться в одном месте».

            Этим сброшен в яму лев, потому что удар ему был нанесен на глазах у нечистой эгоистической силы, называемой пустой ямой без воды. И эти ямы появились сейчас из своих укрытий и проявляют свою власть, появляется лающая собака вместо льва.

            З”а-М”А = 45 называется Адам = алеф-далет-мэм = 1 + 4 + 40 = 45, когда получает свет от бина. Свойство бина – это свойство отдачи. Поэтому сказано (Талмуд. Явамот, 61): «Вы зоветесь человеком» – только тот, кто достигает свойства отдавать – но не те прочие, о которых сказано (Талмуд Бава-Батра, 10, 2): «Даже милосердие их только ради своей выгоды», поэтому называется БАЛАДАН от слов БАЛ-АДАН.

            98. В день снегов, день прихода несчастий свыше, из высшего суда, сказано «не боится дом ее снега», т.е. высшего суда, называемого снег, потому что весь дом ее в двойных одеяниях и потому может вынести сильный огонь. Так говорит книга.

            Строгость, суд (дин), ограничение на использование эгоизма в мужской части – называются «снег», исходящий из высшего суда. Эти строгости и ограничения очень сильны, но смягчаются под грудью, где их получает малхут. Про эти строгости сказала нуква (Песнь песней, 2): «Окружите меня розами», говоря о двух огнях: высшем – бина, и низшем, своем, малхут.

            После того как есть эти два огня в ней, малхут ослабляет строгость холодного снега своим огнем. Поэтому сказано в Песни Песней, что не убоится дом ее снега – высшего суда – ограничений на мужскую часть, потому что одет ее дом вдвойне. То есть наоборот, этот снег помогает ей вынести жар своего огня. Именно теперь, когда нет экрана и зивуга – и нет уже этих двух огней, возвращаются снова ограничения снега.

            99. Что сказано далее. И он ударил египтянина. Здесь говорится о тайне, что каждый раз, когда прегрешил Израиль, скрывался от него Творец и ограничивал в получении всего хорошего, всего света, которым светил ему. Он ударил египтянина. Он – это Моше, свет, светящий Израилю. Потому что в Египте родился, вырос и достиг высшего света.

            Тора не имеет в виду человека, а говорит о свете, который исчез и скрылся. Потому и определяется, будто убил его. Исчез большой свет, которым Моше светил Израилю. А называется этот свет «египтянин», потому что Моше родился в Египте, и вырос там, и там удостоился большого высшего света, принесшего освобождение Израилю от Египта.



Рассказать друзьям:


Зарегистрируйтесь или зайдите под своим логином чтобы оставить комментарий или оценить запись.
Регистрация займет у вас несколько секунд.
Если вы зашли под своим логином, но видите это сообщение, обновите страницу.