Каббалистика

Книги и тексты / все

Кто создал это
М.Лайтман. Книга ЗОАР
19.08.2010


7. Вначале. Открыл раби Эльазар и сказал: «Поднимите глаза и увидите, КТО СОЗДАЛ ЭТО» (Ишаяу 40, 26;  русский перевод стр. 277, 26). Куда поднять глаза? На то место, от которого зависят глаза всех. Кто Он? Он открывающий глаза, малхут головы А”А. И там увидите, что скрыт Атик и в нем – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО. КТО – это М”И, за”т бина, высшая граница неба, все зависит от Него. А потому как в нем есть вопрос, а Он скрыт, то называется М”И. Потому что М”И – это как спрашивают МИ – кто? Потому что выше Него уже нет вопросов. Только на верхней границе неба есть вопрос.

            В иврите МИ означает вопрос «кто?», а также предлог «из». Поскольку Каббала говорит нам о свойстве корней нашего мира, то один духовный объект раскрывает нам подчас целую гамму связей, свойств и категорий. Так и здесь, слово «ми» является частью слова ЭлокИМ, где последние две буквы образуют слово МИ. Но одновременно они несут на себе множество дополнительных нагрузок и значений.

            Раби Эльазар желает объяснить, каким образом созданы небо и земля. Естественно, как и вся Тора, «Зоар» имеет в виду только духовные ступени, категории, а не занимается объяснением физики происхождения и развития нашего мира. Кстати, понять истинное происхождение и развитие нашего мира невозможно без постижения духовного мира. Но более того, то, что постигает постигающий, он не в состоянии передать. Поэтому, даже постигнув всю суть происхождения и действия нашей природы, он все равно не сможет описать это в понятном для остальных виде.

            Небо и земля составляют 7 дней Творения, это зо”н мира Ацилут. Но если это часть мира Ацилут, то почему о ней сказано БАРА – создал, от слова Брия, мира Брия, а не Ациль – сотворил, от слова Ацилут? Но именно здесь и есть возможность открыть нам глаза на творение.

            В голове А”А есть только к-х. Малхут, стоящая под глазами, под сфира хохма, называется «открытие глаз» – ведь через нее, при ее открытии нисходит свет хохма от головы А”А ко всем парцуфим мира Ацилут.

            Потому сказано, что надо поднять глаза НА МЕСТО, ОТ КОТОРОГО ЗАВИСЯТ ГЛАЗА ВСЕХ, – потому что свет хохма может наполнить все парцуфим мира Ацилут только при открытии малхут в голове А”А. Поэтому вся тайна открытия заключается в малхут. Свет хохма, свет мудрости – это свет глаз. И он выходит из глаз, и только в этом свете можно видеть.

            Слово БАРА означает БАР – вне, за пределами мира Ацилут. Потому что бина сама вышла из головы А”А и стала ниже, вне головы А”А, родив, т.е. именно БАРА – создав, зо”н. На иврите каждое понятие имеет несколько возможных наименований, определяющих, какое именно действие здесь произошло. Здесь рождение зо”н произошло выходом бины из своей ступени вниз, поэтому такое рождение зо”н называется Бара, от слова бар – вне (своей ступени).

            Все творение – это всего лишь 10 сфирот. Но поскольку каждая сфира включает в себя все остальные и все взаимосвязаны, то каждый мир, ступень, сфира имеет свойства всех, состоит из частей, имеющихся у всех остальных. Поэтому есть к-х-б-з”а-м в каждой сфире, итого 5 х 5 х 5 = 125 сфирот, каждая из которых состоит, в свою очередь, из 5, итого 125 сфирот или ступеней лестницы от нас, наинизших, до Творца, наивысшего.

            Свойство самой бины – не получать хохма. Но для того, чтобы передать свет хохма в з”а и малхут, которые желают получить его ради Творца, ибо получение хохма – это цель творения, бина выделяет в себе некоторую часть, называемую за”т бина или Ишсут, которая получает хохма от парцуфа хохма и передает его в зо”н. Основная часть, сама бина, называется га”р бина. Часть бины, получающая свет хохма, называется за”т бина.

            Поэтому, если бина выходит из головы, падает с головы в тело, как это бывает во 2-м сокращении, это не отражается на ней самой, потому что она сама нисколько не страдает от отсутствия света хохма и будто не выходила из головы. Но это касается только верхней части бина, га”р бина, не желающей хохма. Эта часть называется АВ”И, и она находится от рта до груди А”А.

            Но за”т бина, желающая получить хохма для зо”н, как мать желает получить для своих детей, ощущает выход из головы А”А в его тело, потому что там она не может получить свет хохма, может получить только свет руах-нэфэш, ва”к света. Эта часть бины называется Ишсут, и она находится от груди до табур А”А.

            Зо”н мира Ацилут, получающие от Ишсут, находятся от табур до конца ног А”А, стоящих на парса. Итак, есть две парсы: одна в мире Ацилут, отделяющая «отдающие» сфирот, Г”Э, от «получающих» сфирот, АХА”П. Эта парса находится в груди А”А. А вторая парса находится между Ацилут и БЕ”А. Но можно сказать, что в каждом парцуфе есть своя парса, отделяющая желания отдавать от желаний получать.

            Хотя га”р бина находятся ниже головы А”А, но считаются, будто не вышли из нее, потому что сами они не ощущают этого, т.е. не желают хохма, желают только отдавать, а кто желает только отдавать, тот в любом месте чувствует себя в совершенстве. Все парцуфим и их части, которые не имеют отношения к получению хохма (к-х-га”р бина), отделяются парсой от остальных частей мира Ацилут, желающих хохма (за”т бина и зо”н).

            «Существование вопроса», о котором говорит «Зоар», означает ощущение недостатка света хохма, желание света хохма. Это ощущают зо”н и потому поднимают ма”н. Ма”н – это просьба низшего о том, чтобы высший дал ему силы получить свет хохма ради Творца. Называется «вопрос», потому что вопрос подобен молитве, просьбе. Говорит  «Зоар», что только в Ишсут существует вопрос, т.е. он получает ма”н снизу, из зо”н.

            А до этого об Ишсут сказано БАРА от слова Брия = БАР, находящийся ВНЕ своей ступени. Что сделал? – БАРА ЭЛЕ, создал ЭЛЕ, ЭЛ”Е, АХА”П, зо”н. Но создал их также не имеющими головы, как он сам. Потому что слово БАРА = ВНЕ, говорит об отсутствии головы = келим мира Ацилут.

            За”т бина, ожидающие «ответа на свой вопрос», свет хохма, называются М”И. О них сказано БАРА, потому что они сами вышли, спустились с уровня головы А”А под его грудь. Эти за”т бина, называемые Ишсут, М”И, «высшая граница неба», потому что небо это з”а, получающий от Ишсут. Малхут называется «земля».

            з”т бина    –   небосвод

            з”а   –  небо

            малхут   –   земля

            Все, что находится под Ишсут – зо”н и миры БЕ”А, получают от него, и потому считается, что Ишсут оживляет все творение: если есть у него, то получают и они. Но от них, от их ма”н, зависит, будет ли у Ишсут что дать им.

            Га”р бина, АВ”И – НЕТ В НИХ ВОПРОСА, они не получают ма”н для получения хохма, никогда не ощущают недостатка в хохма, ни для себя, ни чтобы дать другим. Только за”т бина, Ишсут, создан и существует для вопроса, т.е. для получения ма”н – мольбы зо”н. Ишсут поднимает ма”н, полученный им от зо”н, в голову А”А и получает оттуда свет хохма. Ишсут называется высший край неба, потому что з”а, называемый небом, получает от него.

            8. Но есть еще один внизу, называемый М”А. Что есть общего между тем и этим? Первый, скрытый, называется М”И. Есть в нем вопрос, чтобы спрашивал человек, исследовал, чтобы видеть и знать все ступени, до конца всех ступеней, до малхут. Это М”А. Что означает М”А = МА = что, что ты знаешь, что видишь, что исследуешь, ведь все изначально скрыто.

            Малхут, будучи с з”а в зивуг ПБ”П, также называется М”А, как и з”а, и считается низшей границей неба, потому что она конец всех ступеней и заканчивает собою Ацилут. З”а, называемый «небо», стоит между малхут = нижней границей неба и Ишсут = высшей границей неба.

            ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СПРОСИТЬ, УВИДЕТЬ, ИССЛЕДОВАТЬ – только если человек, находящийся под зо”н, поднимает ма”н, свою молитву, к зо”н, зо”н поднимают этот ма”н выше. Потому что сами зо”н исправлены светом хасадим и не желают получать свет хохма. И только если есть просьба снизу, от человека, поднимаются зо”н в Ишсут с просьбой получить свет хохма. Ишсут далее поднимает ма”н в АВ”И, АВ”И поднимают ма”н в А”А: АВ”И поднимаются в голову А”А, где есть свет хохма, и делают там зивуг на свет хохма.

            Зивуг АВ”И называется смотрением их друг на друга. Смотреть означает получать свет хохма (слышать означает получать свет хасадим). Вследствие подъема АВ”И в голову А”А бина начинает получать хохма для зо”н. Все парцуфим мира Ацилут исправлены светом хасадим так, что сами для себя не желают получать свет хохма.

            Человек, который в состоянии поднять свою просьбу, чтобы его просьба, ма”н, вынудила зо”н подняться в Ишсут, вследствие чего Ишсут вместе с АВ”И поднимется в голову А”А, получить свет для человека – такой человек называется «праведник», а не просто человек!

            Поднимаемая просьба = ма”н от человека в зо”н называется душой человека, потому что душа – это сосуд, желание со светом. Но свет в сосуде определяется желанием. Поэтому само духовное желание, т.е. намерение сделать ради Творца, и есть душа. Естественно, если такого намерения в человеке еще нет, то нет в нем души. Духовный мир – это мир одних желаний, без телесных оболочек. Читатель обязан пересмотреть свои представления о душе, теле, связях между мирами,  постоянно поправляя себя правильно понимать эти категории.

            Итак, исправленные желания человека называются душами праведников. Души праведников поднимаются в качестве ма”н к зо”н и вызывают подъем зо”н в Ишсут. Присутствие зо”н создает у Ишсут желание получить свет хохма. Это вынуждает Ишсут = за”т бина подняться в голову А”А и соединиться там с га”р бина = АВ”И в один парцуф. Тогда смотрят АВ”И (А”Б+СА”Г = А”А+АВ”И) друг на друга и передают друг другу и вниз хохма для зо”н.

            Без просьбы снизу АВ”И находятся в состоянии удовлетворения светом хасадим и не «смотрят» друг на друга. Только обращение их детей, зо”н, вынуждает АВ”И стать лицом друг к другу, ПБ”П, совершить зивуг. Има-бина получает в этом зивуге от Аба-хохма свет хохма для детей = зо”н.

            Но происходит это, ПОТОМУ ЧТО СПРОСИЛ ЧЕЛОВЕК – вопрос человека означает подъем ма”н, чтобы посмотрели АВ”И друг на друга, т.е. чтобы сделали зивуг между собой, чтобы получила Има хохма от Аба для поднимающего свою душу человека. Нисходящий свет хохма называется знание-мудрость (даат), потому что зо”н поднимаются в Ишсут + АВ”И, вызывают зивуг там на свет хохма, называемый «знание». Поэтому сказано в Торе: «И познал Адам жену свою».

            Таким образом, ПОЗНАТЬ означает получить свет хохма. Зо”н, находящиеся в АВ”И, вынуждающие АВ”И получить свет хохма, называются даат – знание, или сфира даат. Это не дополнительная сфира. Нет более 10 сфирот. Но чтобы обозначить, что в парцуфе из 10 сфирот АВ”И находится сейчас просьба зо”н о свете хохма, мы говорим, что в АВ”И есть сфира даат. В таком случае вместо обычного перечисления сфирот: к-х-б-х-г-т-н-х-е-м, перечисляются сфирот: х-б-д-х-г-т-н-х-е-м. Не говорится сфира кэтэр, а говорится сфира даат после хохма = Аба и бина = Има. ОТ СТУПЕНИ К СТУПЕНИ означает передачу света хохма от сфиры даат ступени АВ”И до ступени з”а, и ДО КОНЦА ВСЕХ СТУПЕНЕЙ – от з”а до малхут, называемой концом всех ступеней.

            Когда в нукве есть свет, то она называется М”А, а свет, который она передает низшим, называется 100 благословений. Есть несколько состояний в нукве, малхут мира Ацилут. Их надо знать, потому что все, что мы получаем, получаем только от нее. Кроме всех стадий роста от точки до полного парцуфа, в выросшей малхут есть 1-е и 2-е большие состояния:

            1-е большое состояние – его достигает малхут, когда она получает свет нэшама. Это происходит, когда от ее ма”н АВ”И поднимаются на одну ступень, со своего постоянного места в голову А”А. Но Ишсут, хоть и поднимается со своего постоянного места от груди до табур А”А на место, где находились АВ”И, от рта до груди А”А, но остается одетым на тело А”А, хотя и соединяется с парцуфом АВ”И в один парцуф.

            А потому как сейчас Ишсут одевает снаружи от рта до груди А”А, то, с одной стороны, становится Ишсут как голова А”А, ведь соединился с АВ”И, находящимися в голове А”А, как один парцуф. А также поднялся из-под парсы Ацилута, что в груди А”А, над нею, где светит голова А”А.

            Поэтому Ишсут передает свет хохма в з”а, а з”а передает его в малхут, которая наполняется этим светом, называемым «100 благословений», потому что, получив этот свет, зо”н могут подняться на постоянное место Ишсут, где ранее был Ишсут, от груди до табур А”А. Поднявшись на эту ступень, малхут становится как Има. В духовном мире только ступень, где находится духовный объект, определяет все его свойства. Да и в нашем мире только ступень, степень внутреннего развития человека, определяет его свойства, мысли и желания. Поскольку Има = 100, то и малхут называется 100, дабы подчеркнуть то, что поднялась до бина мира Ацилут.

            Но, с другой стороны, малхут подобна сейчас М”И, как был Ишсут до подъема ма”н и передачи света, потому что одевает место малого состояния Ишсут, от груди до табур А”А, стоит под парса мира Ацилут, под которую не проходит свет из головы А”А.

            Поэтому малхут не выиграла этим света, ради которого она поднимала ма”н. Но, с другой стороны, выигрыш малхут – в получении свойств Има = бина, потому что поднялась до Ишсут, называемого Има.

            Поэтому считается получаемый малхут свет только как ва”к большого состояния или 1-е большое состояние. Га”р большого состояния, 2-е большое состояние, свет хохма, свет хая, малхут не сможет получить, находясь под парса Ацилут, что в груди А”А. (Каким образом малхут получает га”р большого состояния, объясняется в следующей статье, пп. 11–15.)

             «Зоар» называет нукву, поднявшуюся в Ишсут, словом М”А от слова мэа = 100, потому что этим подъемом малхут выиграла свойства бины, 100 благословений. И выиграла ощущение вопроса – ощущает, что есть в ней только ва”к, половина, часть большого состояния, т.е. ощущает желание на его 2-ю половину, га”р. Но выиграла все же часть большого состояния, ва”к АВ”И.

            То есть нуква стала как был Ишсут до поднятия ма”н, но выиграла свойства бины, 100 благословений. А потому как это ва”к света большого состояния, то ощущает недостаток = вопрос, как ощущал это Ишсут до поднятия ма”н – у Ишсут на его месте было малое состояние. Когда поднялся до АВ”И, АВ”И поднялись в А”А, зо”н поднялись в место Ишсут. АВ”И светят из головы А”А на место Ишсут. Зо”н, стоящие сейчас там, ощущают получаемый от АВ”И свет и осознают, что это лишь часть света, что вызывает в них еще вопрос.

            9. Эту тайну и определяет слово МА: ЧТО ты свидетельствуешь и ЧТО равно тебе. Когда разрушился Храм, вышел голос и сказал: «Что (ма) указать тебе, что (ма) сравнить с тобой» (Эйха 2, 13; русский перевод стр.179, 13). Но здесь МА означает: «Что за завет, свидетельство, МА – Что равно тебе». Потому что каждый день свидетельствует тебе прежние дни, как сказано: «Призываю в свидетелей ныне на вас небо и землю» (Тора. Дварим 30, 19; русский перевод стр. 265, 19). ЧТО равно тебе. Как сказано: «Украсил тебя я святыми украшениями и сделал тебя правительницей мира». Как сказано: «Это ли тот город, который называли совершенством красоты?» (Эйха 2, 15; русский перевод стр. 179, 15). Назвал тебя «Восстановленный мой Иерусалим» (Шир Аширим 122, 3; русский перевод стр. 82, 3). «ЧТО сравнится с тобой?» (Эйха 2, 13; русский перевод стр. 179, 13). Как ты сидишь, так Он наверху, в Высшем Иерусалиме. Как в тебя не входит святой народ, так и Я клянусь тебе, что не войду Я наверху, пока не войду в тебя внизу. И это успокоение твое, что сравняю тебя Я с этой ступенью, с Высшим Иерусалимом, т.е. с высшей малхут, которая царствует (малхут в переводе – царство) во всем. А пока ты здесь и «Велико, как море, несчастье твое» (Эйха 2, 13; русский перевод стр. 179, 13). Но если говоришь, что нет тебе существования и спасения, М”И – КТО излечит тебя (не Кто? – со знаком вопроса, а высшая сила, называемая КТО, излечит тебя), т.е. та высшая скрытая ступень, называемая М”И, бина, оживляющая все, излечит и оживит тебя.

            То есть МА и МИ, кроме того, что переводятся как ЧТО и КТО, означают названия духовных объектов, которые производят действия, о которых говорит  «Зоар». Разрушение Храма было следствием прегрешения Израиля получением ради себя, потому что не желали поднять ма”н для зивуга зо”н , а желали получить свет в нечистые силы, свои эгоистические желания, называемые «иные творцы» или «чужие боги» (элоким ахэрим). Есть только единственный Творец.

            Есть только единственное свойство Творца, которое нам известно, – свойство «отдавать». Сближение с этим свойством называется работой «ради Творца». Любое иное желание может быть только отдалением от этого свойства, от Творца, потому что кроме этого свойства или ему противоположного, вернее его отсутствия, нет в творении ничего. Поэтому внутреннее движение человека к свойству «получать» является движением от Творца, а потому называется поклонением иным богам. Вследствие этого прекратился зивуг зо”н, исчезли 100 благословений из нуквы, разрушился Храм.

            1-й Храм – малхут поднялась в АВ”И, получает там свет хая. Разрушение – малхут опускается до уровня получения света га”р руах.

            2-й Храм – малхут поднялась в Ишсут, получает свет нэшама. Разрушение – малхут опускается до уровня получения света нэфэш в свою сфира кэтэр, все остальные 9 сфирот малхут упали под парса. Такое состояние называется галут – изгнание из духовного, из мира Ацилут. Единственная сфира малхут в мире Ацилут находится как точка под сфира есод з”а.

            З”а называется «6 дней», а малхут называется «Суббота». Но разве малхут больше, чем з”а, как Суббота больше (выше), чем будни? Миры БЕ”А, в т.ч. и наш мир, получают свет, оживляющую силу от малхут. «6 будних дней» – называется такое состояние зо”н, когда з”а и малхут не соединены между собой. Субботой называется такое состояние зо”н, когда малхут соединяется с з”а, происходит зивуг, и малхут получает от з”а свет и передает его всему миру.

            Поскольку нам важно состояние малхут, когда она передает от з”а свет нижестоящим, всему миру, то, измеряя наши состояния получаемым от малхут, мы называем меру наибольшего получения – Суббота. (Естественно, сказанное не имеет отношения к нашим календарным дням, а будни и Суббота-Шабат – это духовные состояния, находящиеся вне времени.)

            ВЫШЕЛ ГОЛОС И СКАЗАЛ: «КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ДЕНЬ ЗАВЕТ МОЙ В ТЕБЕ С ПРОШЛЫХ ДНЕЙ» –  «Зоар» говорит о свете ва”к, получаемом зо”н в большом состоянии, который нуква получает как М”А. Этот свет называется «прошлые дни» (ямим кадмоним). Поэтому сказано в Торе (Дварим 4, 32; русский перевод стр. 229, 32): «Спроси о прошлых днях, которые были до тебя со дня сотворения Творцом человека, от края неба и до края, сбылось ли когда подобное этому великому делу?..»

            Свет ва”к большого состояния называется в зо”н «прошлые дни», потому что это ва”к АВ”И. Ишсут – это за”т АВ”И. ЗА”Т – это сокращение слов ЗАин = 7 Тахтонот = нижних сфирот. За”т АВ”И, т.е. 7 нижних сфирот парцуфа АВ”И – это и есть Ишсут. Эти заин = 7 дней, т.е. 7 сфирот АВ”И первичные, относительно заин = 7 дней, 7 сфирот зо”н. Поэтому сказано «ЗАВЕТ МОЙ В КАЖДЫЙ ДЕНЬ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ» (Тора. Дварим 4, 26) – эти слова Торы говорят о зивуге зо”н, называемых «небо» = з”а и «земля» = нуква. Прежние дни или высшие дни – это Ишсут, а низшие дни или настоящие дни – это зо”н.

            В этом предложении Творец предупреждает, что необходимо постоянно осуществлять и поддерживать зивуг зо”н. В противном случае, предупреждает Творец, «исчезнете вы с земли». И это смысл предупреждения Творца о 100 благословениях – беречь их и постоянно создавать.

            Потому что эти 100 благословений, которые нуква получает от з”а каждый день в зивуге М”А между ними происходят во время подъема зо”н в Ишсут, когда з”а становится как ИшС = Исраэль-Саба, а нуква становится как Т = Твуна. ИшСуТ = Исраэль-Саба у = и Твуна. Тогда свет, получаемый в нукву от з”а, становится 100 благословениями, как свет в Твуна.

            Про это сказано «город, соединенный с ней вместе», потому что нуква, называемая город, соединилась с Твуна вместе, и нуква стала как Твуна. И нуква получает там, в Твуна, свет Твуны, называемый «святые украшения», и тогда она, как корона красоты, окружает землю и получает власть над землей.

            Но, вследствие прегрешений Израиля (усиления нечистых желаний над чистыми), разрушен Храм (исчез свет), и Израиль изгнан со своей земли (упал в низшие ступени). И это привело также к отдалению нуквы (всех творений) от з”а (Творца), потому что 9 низших сфирот ее (ее желания) упали в нечистые силы (стали эгоистическими). То есть чистые = альтруистические 9 желаний = сил стали эгоистическими, лишились экрана, а сама нуква стала точкой, находящейся под сфира есод з”а.

            Поэтому сказано: «КТО ВОССТАНОВИТ ТЕБЯ И КТО ВЫЛЕЧИТ ТЕБЯ» – если возвратятся сыны Израиля своими стремлениями к Творцу, т.е. к альтруизму, что называется «возвращением», исправят свои деяния (желания), поднимут свои молитвы о помощи в исправлении себя к Творцу, ма”н, в зо”н, то вновь смогут получить высший свет в зо”н, снова поднимется нуква в Ишсут, называемый М”И, и излечится этим (войдет высший свет в малхут, души, и придаст им свои свойства).

            10. М”И – Кто, ограничивает небо сверху – Ишсут. М”А – Что, ограничивает небо снизу – з”а и малхут. И это унаследовал Яаков, потому что он з”а, светящий от края до края. От одного края, М”И, до другого края, М”А. Потому что он, з”а, Яаков, стоит посреди, между Ишсут и малхут. Поэтому сказано МИ БАРА ЭЛЕ: МИ – Ишсут, БАРА – сотворил, ЭЛ”Е – з”а и малхут.

            Вообще надо было бы сказать: «от начала, т.е. с высоты неба до его конца, т.е. низшей точки». Но сказано: «от края неба». МИ = М”И – это Ишсут, поддерживающий все своим вопросом, желанием получить свет для зо”н. МА = М”А – это нуква. Прежде чем нуква поднимает ма”н, она самая последняя ступень, стоящая под грудью з”а. Между Ишсут и нуква стоит Яаков – это з”а, одевающий А”А от табур до малхут А”А.

            А”А – это центральный парцуф мира Ацилут. Потому как Атик непостигаем, то все исходит от А”А и все парцуфим мира Ацилут надеваются на него, т.е. получают от него: голова А”А возвышается над всеми, и никто не может одеться на его голову, что означает постичь его мысли, причины его поступков.

            Следующий парцуф – АВ”И. АВ”И одеваются на А”А, т.е. постигают его, от рта до груди. Затем, под АВ”И стоит парцуф Ишсут, надевающийся на А”А от груди до табур. Затем, под Ишсут стоит з”а от табур вниз: з”а неполный парцуф, имеет только 6 сфирот х-б-д-х-г-т, ва”к, малое состояние, заканчивается на своей сфире тифэрэт, своей груди.

            Под з”а, вернее, параллельно его последней сфире, тифэрэт, груди з”а, стоит нуква, малхут. Она имеет только 1 сфиру кэтэр, а 9 остальных, низших сфирот ее упали под парса, в миры БЕ”А. Весь мир Ацилут заканчивается на груди з”а, где стоит 1 сфира малхут, называемая поэтому точкой.

            В нашем мире есть желание и есть его физическое выполнение, действие. Например, человек желает получить, но не позволит себе взять, совершить физическое действие. При этом его желание взять остается тем же. В духовном мире нет тел, а есть одни оголенные желания. Поэтому само желание уже есть действие, само желание – как в нашем мире законченное мысленное и физическое действие. Поэтому только одно желание определяет духовное состояние человека.

            Только представьте себе, если бы мы судили в нашем мире человека не по его действиям, а по его желаниям! Страшно представить себе, насколько мы удалены от духовных требований. Но наши желания являются следствием той ступени, на которой мы находимся. А как объясняет  «Зоар», только подъем ма”н, просьба об исправлении, может вызвать излияние на нас высшего света, который исправит нас, поднимет на более высокую ступень. И мы тут же начнем мыслить и желать то, что уровень той ступени вызовет в нас.

            Поэтому наша задача – возжелать исправления. Для этого необходим «вопрос», ощущение своего состояния непереносимым, что называется осознанием зла, осознание своего эгоизма как зла, что он мне причиняет зло, отрывая меня от духовного. Но для этого необходимо ощутить хоть немного, что такое духовное, насколько оно хорошо. Зло можно осознать только в контрасте с добром. Но как мы можем ощутить духовное, если еще не вышли из эгоизма? В каких келим = желаниях его мы можем ощутить? Хотя у нас нет исправленных желаний и потому духовное мы ощутить в себе не можем, но вследствие занятий Каббалой человек начинает ощущать окружающий свет, который дает ему желание к духовному. (См. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 155.)

            Желание человека, физически находящегося в нашем мире, но духовно находящегося в мирах БЕ”А, – это желание насладиться светом. Но против этих желаний у человека есть противожелание, называемое экран, которое нейтрализует природное желание насладиться.

            Экран создается (появляется, возникает, рождается) в кли (желании, человеке) вследствие ощущения человеком духовного света (Творца). Поэтому все наши просьбы (молитвы, ма”н, «вопросы») должны быть только об одном: чтобы Творец дал нам силы духовно возвыситься, т.е. изменить наши желания, что называется в Каббале, приобрести экран. Невозможно аннулировать желание насладиться. Его сотворил Творец, и это Его единственное творение. Возможно только приобрести на него экран, противодействие и т.о. стать выше творения = эгоизма, стать подобным Творцу! А в мере подобия соединиться с Ним.

            Итак, парцуф Яаков стоит от М”И = Ишсут до М”А = малхут, от края и до края. Но здесь говорится о состоянии зо”н, когда они поднимаются в Ишсут и получают там свет ступени Ишсут.

            Все духовное расстояние от нас до Творца поделено на 125 невидимых ступеней, которым даны названия. Ступени отличаются одна от другой только величиной экрана на эгоистические желания человека. В свои исправленные, альтруистические желания человек получает свет. Величина получаемого света зависит от величины экрана, величины исправленной части желания.

            На каждой ступени есть определенное ощущение Творца, называемое светом. Поэтому духовное состояние кли (человека) в духовном мире мы можем обозначить именем ступени или названием света, который он получает, потому что в каждой ступени находится определенный ее свет. Градации ощущения Творца, света – и есть духовные ступени.

            Поэтому, поднявшись на ступень, называемую Ишсут, зо”н получают там свет Ишсут, хотя сам парцуф Ишсут поднялся, соответственно, на более высокую ступень и получает там свет той ступени, называемой АВ”И, а АВ”И, поднявшись на ступень, называемую А”А, получают там свет А”А. Ступени мы называем по именам парцуфим, которые в своем обычном, наинизшем, состоянии находятся на них. Такое состояние называется постоянным.

            Хотя низший, поднявшись на более высокую ступень, получает там свет этой ступени, который, соответственно, изменяет его свойства, но при этом парцуф остается собою: как человек, получивший иные свойства, остается человеком, но уже иного уровня. Поэтому, когда говорят, что «низший, поднявшийся к высшему, становится как высший», имеют в виду лишь изменение внутренних свойств человека или парцуфа, но не его личности.

            З”а, поднявшись в Ишсут, получает больший свет, потому что подъем в духовном мире означает увеличение экрана, а соответственно, он получает больший свет. То есть сам з”а вырос, но не превратился в Ишсут: ранее, на своем месте имел только свет руах-нэфэш, а поднявшись, получив экран, получает еще и света нэшама.

            Поэтому все места от нас до Творца определены и на них находятся, как говорится, «стоят», парцуфим, в своем постоянном состоянии. Но все они, все миры, могут подниматься относительно своих постоянных, наинизших состояний на 1, 2 или 3 ступени вверх. В наинизшем состоянии у парцуфа есть только Г”Э и нет АХА”П, есть в нем только свет нэфэш-руах.

            Получая свыше свет исправления, парцуф может постепенно исправить свой АХА”П: исправить сфиру бина и получить свет нэшама, что означает подъем на 1 ступень. Затем исправить сфиру з”а, получить свет хая, что означает подъем еще на одну ступень, т.е. уже на 2 ступени. Затем исправить сфиру малхут и получить свет йехида, что означает подъем еще на одну, т.е. 3-ю ступень.

            Но новый свет входит не в исправленное только что кли, сфиру, а, приходя свыше, он входит через сфира кэтэр:

            Подъем (алия) человека может быть как следствие: а) возбуждения в нем желания свыше, что называется «особые дни» – праздники, новомесячье, Суббота. Такой подъем называется «возбуждение свыше» и он приводит к общему подъему всех миров АБЕ”А и, соответственно, всех, кто в этих мирах находится;

            б) усилий самого человека в учебе и внутренней работе, молитвой достичь того, чтобы Творец дал лично ему силы подняться на более высшую ступень.

            И такой подъем может быть не только на 3 ступени вверх, а до самого Творца, на все 125 ступеней. Подняться на самую высокую ступень и есть цель сотворения человека. Этого он обязан достичь еще при жизни в этом мире. А до тех пор, пока этой цели не достигнет, вынужден будет рождаться в этом мире.

            Хотя зо”н называются «последние дни», но, поднявшись и получая свет Ишсут, они называются «прошлые, первые дни». В этом случае один край неба, малхут, М”А, поднялся и одевается на второй край неба, Ишсут, М”И. Сливаются М”А и М”И в одно, что и подчеркивает  «Зоар». И ЗНАЙ:

            М”И = КТО

            БАРА = СОЗДАЛ

            ЭЛ”Е = ЭТО

            М”И – это Ишсут, стоящий на месте бина А”А, от груди до табур А”А. И хотя в мире Ацилут есть только келим Г”Э, «отдающие», но и среди них есть те, кто желает только «отдавать» – Атик, А”А, АВ”И и те, кто желает получить для отдачи, передачи далее – Ишсут и зо”н.

            Ишсут и зо”н желают получить свет для передачи его душам праведников, людям, желающим исправиться. Поэтому и внутри мира Ацилут есть разделение на 2 вида этих келим – Г”Э и АХА”П, и они отделяются друг от друга парсой мира Ацилут, стоящей в груди А”А.

            Под парсу мира Ацилут не проходит свет из головы А”А. Поэтому Ишсут в своем постоянном состоянии, или ЗО”Н, когда поднимаются в Ишсут, не могут получить свет головы А”А. Поэтому в них есть желание получить свет хохма, называемое «вопрос». Поэтому вопрос = желание получить хохма – сводится к М”И = Ишсут, свету Ишсут, который находится БАРА = вне ЭЛ”Е = зо”н; и поднявшись, зо”н не получают свет хохма, находятся вне головы А”А, вне света хохма, но с вопросом, желанием к нему. И это дает им возможность дальнейшего подъема.



Рассказать друзьям:


Зарегистрируйтесь или зайдите под своим логином чтобы оставить комментарий или оценить запись.
Регистрация займет у вас несколько секунд.
Если вы зашли под своим логином, но видите это сообщение, обновите страницу.